Nyugati és Keleti Megközelítések Az érzelmekkel Való Munkához

Videó: Nyugati és Keleti Megközelítések Az érzelmekkel Való Munkához

Videó: Nyugati és Keleti Megközelítések Az érzelmekkel Való Munkához
Videó: Keleti és nyugati tuja közötti különbség 2024, Március
Nyugati és Keleti Megközelítések Az érzelmekkel Való Munkához
Nyugati és Keleti Megközelítések Az érzelmekkel Való Munkához
Anonim

Az érzelmi állapotokkal való nyugati és keleti munkamódszerek hagyományos kettőssége a pszichoterápiás gyakorlat fontos módszertani aspektusait tükrözi. Nem titok, hogy szinte minden nyugati pszichoterápiás irányzat egyik erős pontja az éberség fogalma, amely közvetlenül a keleti hagyományokból származik. A nyugati és keleti gyakorlók azonban véleményem szerint másképp értelmezik ezt a tapasztalati kategóriát. Próbáljuk meg megválaszolni azt a kérdést, hogy a mindfulness keleti felfogása kiterjesztheti-e ennek a meglehetősen elhasznált fogalomnak a használatát a pszichoterápiás gyakorlatban?

Kezdjük messziről bemutatni ezt a témát, és tegyük fel magunknak azt a kérdést, hogy van -e szabad akarata az embernek? Az ember része a fizikai világnak, amely engedelmeskedik az ok -okozati törvényeknek, vagy tudatából fakadóan más törvények cselekvési zónájába lép? Meg tudjuk -e határozni korábbi tetteinek összege alapján a későbbi cselekvések irányát? Annak érdekében, hogy ne merüljek el ennek a hatalmas témának a nagyszabású vitájában, elmondom saját következtetéseimet, amelyek vitathatók.

Számomra úgy tűnik, hogy ha a filozófia területéről áttérünk a pszichológia területére, akkor a következő fogalmi táj jelenik meg előttünk. Egyrészt viselkedésünket minden korábbi tapasztalat előre meghatározza, ami fenomenális modellt képez önmagunkról, amelyen belül cselekvésre kényszerülünk. Mindannyiunknak van egy öntudatlan tapasztalata, amely feltárja a viselkedés valódi motívumait, és mi csak az ezen a színpadon hozott döntéseket szolgáljuk. Másrészt erkölcsi felelősséggel tartozunk azért, hogy a tudattalanban bemutatott igazság hogyan fog megnyilvánulni a tapasztalatainkban - az elnyomottak visszatérése révén fenntartások, ellenállás, önharma vagy közvetlenül, elfogadás és tudatosság révén. Más szóval, mi vagyunk a felelősek a tudattalan azon területéért, amely meghatározza viselkedésünket - készek vagyunk -e elfogadni az igazságot önmagunkról, vagy elvetjük, mint valami pszichés bumerángot, nagy esélyekkel, hogy váratlan ütést kapjunk a fej hátsó részét?

A pszichológiában létezik a fúzió fogalma - ez egy pszichikus védekezési mechanizmus, amely nem teszi lehetővé a kérdés megválaszolását, hogy az adott pillanatban milyen szükségletei vannak az egyénnek. Kiegészítsük az egyesítés gondolatát még egy leírással. A tudattalan törvények, amelyek szerint valóságmodellünk alakul ki, kezdetben teljesen átláthatóak az Egó számára. Nem tudjuk spontán elválasztani az alakzatot a háttértől. Nagyon leegyszerűsítve - ha úgy tűnik, hogy csak idióták vannak a környéken, nagyon nehéz megtalálni a saját haragját e mögött. Ehhez sok szellemi munkát kell végeznie. Ez az összeolvadás másik formája - amikor egy személy összeolvad a valóságmodelljével, és az egyetlen lehetségesnek tartja.

Aztán visszatérve az előző tézishez, kijelenthetjük, hogy a fúziós személy kezdetben nem vállal erkölcsi felelősséget a tetteiért - mindezt a világ modellje diktálja, amelyet a tudattalan közvetít neki. Ahhoz, hogy megjelenjen a felelősség, vagyis a választás lehetősége, a mentális apparátusban lévő személyt különböző lehetőségek reprezentációival kell képviselni. Ehhez pedig ki kell lépni az egyesülésből, vagy legalábbis gyanítani, hogy a környező világ sokkal tágabb, mint a saját elképzeléseim ezzel kapcsolatban. Más szóval, a személyiség felelős azért, ami pontosan meghatározza viselkedését.

Ezen a ponton érkezünk oda, ahol szövegünk kezdődött. A nyugati és keleti szakemberek teljesen eltérő megközelítéseket kínálnak az egyesülésből való kilépésre.

Nagyon röviden ismertetem a nyugati utat, csak azért, hogy alátámasszam annak alapvető különbségét a keleti úttól. De ehhez megint félre kell tennünk egy lépést, és néhány szót el kell mondanunk arról, hogy mik az alapvető elképzelések az érzelmi szféráról a modern pszichoterápia keretében. Például egy érzelem egy leállított cselekvés eredményeként tekinthető. Ha a szükséglet pillanatától a kielégítéséig eltelik egy bizonyos idő, akkor erre reagálva valamilyen érzelmi állapot keletkezik. Ha a szükségletet azonnal kielégítik, akkor több testi érzést okoz, mint érzelmi reakciót. Mehet tovább, és azt mondhatja, hogy az érzelem olyan cselekvés, amelyet befelé helyeznek. Ebben az értelemben az érzelmek adják a gondolkodás fejlődését. Az elején való gondolkodás motoros cselekedet volt. Ne feledje, Freud unokájának híres játéka az orsóval, amelynek során egy olyan műveletet hajtott végre, amely megerősíti a hiányt és a jelenlétet. Így az érzelmek szándékosságot használnak, hogy összekapcsolják a belső világot azokkal a cselekvésekkel, amelyeket kívül végzünk. És mivel az érzelmek szüneteltetett mozgások, a legnagyobb veszély az, hogy bevonják az egyént az élménybe. Az érzelmek olyanok, mint egy nyúllyuk, amely a világ szubjektív modelljének közepén végződik. Az egyesülés azzal kezdődik, hogy érzelmi állapotok fognak el, és teljesen birtokba veszünk.

Mit kínál a nyugati megközelítés az egyesülésből való kilépéssel kapcsolatban? A nyugati megközelítés azt sugallja, hogy haladjunk előre az érzelmek megélésében. Nem véletlen, hogy a pszichoanalitikus hagyományban a terápia fő terévé vált az átadás tere - vagyis a különféle befejezetlen, vagyis nem megélt élmények elemzőjével való kapcsolatteremtés. Javaslatot tettek ezeknek a tapasztalatoknak a mentális feldolgozására, vagyis a feltárásra, a tolerancia növelésére, a jelentések megadására stb. A tapasztalás természetes folyamatának megállítását a nyugati megközelítés keretein belül mentális trauma állapotának tekintjük - egyes érzelmek elviselhetetlennek bizonyulnak a psziché számára, ezért öntudatlanul, védőmechanizmusok segítségével dolgozzák fel őket. Ennek megfelelően a nyugati megközelítés azt a feladatot tűzi ki maga elé, hogy a tapasztalat tényleges tartalmát a tudatos területre helyezze át, ezáltal növelve az alany önismeretét. Más szóval, ahhoz, hogy az érzelmi állapot „elengedjen”, kimerülnie kell.

Ennek mi köze az egyesüléshez? Ha a mérsékelt szolipszizmus metaforáját használjuk, miszerint a körülöttünk lévő világ a mi mentális vetületünk (és neurofiziológiai szempontból az), akkor a megfigyelés eredménye nagyban függ a hely állapotától, ahonnan nézünk. Ha kifejezett félelem állapotában vagyunk, feszültséget tapasztalunk a fájdalom vagy a kétségbeesés lehetetlensége miatt, vagy elájulunk a közelgő magány gondolatától, akkor nagyon nehéz számunkra egy más lehetőségekkel teli világot látni. Amikor kijövök a traumámmal való összeolvadásból, lehetővé teszi, hogy kapcsolatba lépjek önmagam más részeivel, amelyek nemcsak a túlélésért, hanem a kötődésért, a szabadságért stb. Az erkölcsi felelősségvállaláshoz, mint fentebb említettük, különböző lehetőségeket kell képviselni. A tudatos élet révén kilépve az egyesülésből egy másik ponton találjuk magunkat.

A determinisztikus szabad akaratról szóló filozófiai vitákban a szerencse vagy a véletlen érvei segítenek. A káoszelméletben az összetett rendszerek viselkedését számos ok határozza meg, amelyek mindegyikéhez lehetetlen pontosan megállapítani saját hozzájárulását a rendszer változásaihoz. Az esély az, ami megszakítja az ok -okozati láncot. Feltételezhető, hogy a tudatosság ilyen esetnek bizonyul a viselkedésünk kondicionálásának rendszerében, a valóság modelljével való összeolvadással. A tudatosság bevezeti a káosz egy elemét a kialakított koordinátarendszerbe, és megváltoztatja a kiindulópontot, amelytől a hatás elkezdődik. Ha felidézzük Lucretiust, akkor világossá válik, hogy a véletlent be kell írni a determinizmus logikájába, mint eseménybe, amelynek köszönhetően a fejlődés lehetségessé válik. A véletlen nem mond ellent az okságnak, megtöri annak áramlását, és ennek a tátongásnak, helyesebben az ok és okozat közötti varratnak a helyén megjelenik az események új változata. Amikor egy személynek lehetősége nyílik a tudatosságba merülni, jövője egy ideig ismét ködös és kiszámíthatatlan lesz.

A tudatosság lehetővé teszi, hogy ne találjuk meg a jelenlegi állapot állítólag létező okát, hanem megállapítsuk a következő állapot okát. Itt és most megalapozni, vagyis kilépni a determinizmus szorításából. A véletlenszerűség megértése a mentális tapasztalatok összefüggésében újabb problémát vet fel - úgy tűnik, hogy a véletlenszerűséggel együtt nyilvánvalóvá válik az értelmetlenség kategóriája is. Hiszen ha a fejlődés az esettől függ, akkor ebben nincs minta, velejáró logika és jelentés. Sőt, ha a fejlődésről beszélünk, akkor implicit módon a fejlődés alatt csak bonyodalmat és bizonyos potenciális ideálra való törekvést értünk - a véletlen darabokra töri az evolúció végpontjának elképzelését. Freud egyébként egy időben felhagyott a személyiség progresszív és elkerülhetetlen fejlődésének gondolatával. Úgy tűnik, hogy a véletlen szükségességének fogalma a pszichikus valóság kialakulásához új koordinátákat vezet be a szubjektivitás megértésébe. A néhai Freud logikájában a halálhajtás a már megvalósult, vagyis egyszer elhatározott dolog végtelen ismétléseként nyilvánul meg. A véletlen bevezeti a szükséges újdonságot ebbe a végtelen ismétlésbe, és ezen alapul az átviteli terápia - minden megismétlődik, de minden alkalommal új módon történik. Így a fúzió olyasmi, amit le kell győzni a véletlennek, amelyet a tudatosság szabadít fel.

A keleti megközelítést sokkal nehezebb leírni, mivel nagyon kevés tapasztalattal rendelkezem a kutatásában, és inkább megpróbálom felvázolni a főbb pontjait. Ha Leonid Tretyak találó kifejezése szerint a pszichoterápia feltételezi, hogy a kliens rémálmát a végsőkig kell nézni, akkor a keleti gyakorlatokban fontos az a képesség, hogy egyáltalán ne kezdjék el nézni. Azaz, ha a nyugati megközelítésben lépéseket kell tenni, a tapasztalatokban, akkor keleten - az irány az ellenkezője lesz - tőlük távol. Mi lehet tehát ott, ha a tapasztalatok a nyugati pszichológia szempontjából a tapasztalatszerzés fő módja?

A keleti hagyományok az érzelmi élményeket is a fúzió kategóriáján keresztül írják le. Ebben az összeolvadásban a megfigyelő, mint ügynök, aki regisztrálja a vele végbemenő élményt, összeolvad a megfigyelés tárgyával, és ráadásul önmagává válik, anélkül, hogy saját állandó természete lenne. A meditatív tapasztalatok azt sugallják, hogy a tudat elsősorban azért gondolkozik a gondolatokban, hogy formát ölthessen - abban a pillanatban, amikor a gondolatok leállnak, az alany szorongást tapasztal, mivel nehéz válaszolni arra a kérdésre, hogy ki ő. Bármilyen tevékenységre, beleértve a mentális tevékenységet is, először is szükség van az élmények formálására, mivel ezekben az alany érzékeli önmagát. A nyugati és a keleti megközelítés közötti különbség tehát alapvető különbséget talál abban, hogy mi a téma támogatottsága. Az elsőben ahhoz, hogy elevennek érezzük magunkat, azonosulni kell a tapasztalt tapasztalattal, a másodikban ennek az ürességben felfüggesztett és csak jelenlétének tényére támaszkodó tapasztalás megfigyelőjeként kell találnunk magunkat.

Van itt egy érdekes paradoxon. Egyrészt gondolnunk kell azoknak a képeknek a forrásaként, amelyeket a megfigyelő megmutat. Ha a gondolkodást, mint a hallucinációs tevékenység egyik formáját nem fejlesztik ki, a szubjektum elmerül az automatikus működés világában, amelynek egyáltalán nincs belső világa. Ennél a mechanizmusnál a vágy mindig egybeesik azzal a követeléssel, amelyet kívülről fejez ki, és semmi sem támasztja alá a hiányt, amely arra készteti, hogy a képzeletbeli képek forgatagába merüljön. Másfelől az ilyen képekkel való azonosulás olyan erősnek bizonyulhat, hogy a velük való azonosulás a nemlét intenzív szorongását okozza, vagyis egyszerűen lehetetlen.

A nyugati és a keleti megközelítés egy célhoz közelít, amelyet különböző módon érnek el. Általában ezt a célt a következőképpen fogalmazzák meg - hogy az alany szabadabb legyen a választáshoz képest, amelyet leggyakrabban öntudatlanul tesz, és ezáltal elveszíti szabad akaratát. A tudattalan választás olyan válasz, amelyet azért hoznak, hogy ne essenek a nehéz élmények zónájába. Nehéz, mert a személynek nincs világos és teljes tapasztalata az életéről. Például a mentést is be lehet vonni, hogy ne szembesüljünk a magány és az önhaszontalanság szorongásával (most nagyon szabad értelmezés volt). A keleti szemlélet feladata egy ilyen szemlélet keretein belül annak a képességnek a fejlesztése, hogy egy bizonyos távolságból, vagyis azonnali korrekcióba való beavatkozás nélkül, a mentális élet valamilyen eseményeként megfigyelhessük a nehéz élményt.

Pyatigorskiy és Mamardashvili érdekes fogalmat vezetnek be egyik művükben, amelyet „a tudattal való küzdelemnek” neveztek. Szó szerinti értelemben a következőket jelenti - az emberi faj ellensége nem a tudattalan, amely állítólag ellenzi a tudatos tapasztalatot, hanem az automatikus és szokásos tudat; tudatosság minden erőfeszítés nélkül; tudatosság, amelynek menetét néhány korábbi körülmény előre meghatározza. Ezért nagyon fontos, hogy legyőzzük a tudatosság tehetetlenségét, ami szintén összeegyeztethetetlen a szabad akarat fogalmával. A magam részéről feltételezem, hogy ehhez módszertanilag nagyon egyszerű, de technikailag nagyon nehéz dolgot kell végrehajtani - nem csak tenni, hanem ezt a cselekvést is a figyelem középpontjába helyezni. Ez a megfordítás lehetővé teszi, hogy nem tárgyakkal végezzen műveleteket, de ugyanakkor megváltoztasson valamit önmagában. Vagyis másodrendű gondolkodás kialakítására. A keleti megközelítés azt javasolja, hogy ezt a cselekvést a saját érzelmi tapasztalataival vagy akár a gondolkodási folyamattal kapcsolatban tegyék meg.

A tárgy gondolata pozitív tudást ad, maga a gondolat válhat -e megfontolás tárgyává egy másik megfigyelési hely helyzetéből? Például azt gondoljuk, hogy "ez az alma zöld", és az alma lesz a gondolkodás tárgya. Egy példa bonyolultabb - szerintünk "a gondolat az objektív valóság tükrözésének módja", és itt semmi sem változik - nem maga a gondolat válik a gondolat tárgyává, hanem az azt jelképező szimbólum. Itt fontos, hogy a megfigyelés tárgya legyen az a gondolat, amely a gondolatról gondolkodik. Ha egy tárgy a gondolati térben keletkezik, akkor maga a gondolat is felmerül, a buddhista terminológiával élve, az elme terében. De ahhoz, hogy tér keletkezzen, szükség van egy különleges megfigyelési pozícióra. Ha a gondolkodáson belül vagyunk, akkor az elme tér nem jelenik meg, mert ahhoz, hogy létrejöjjön, szükség van a gondolatokon kívülre. Vagyis megfigyelni, mint tárgyat. Az elme tere akkor jelenik meg (vagy mi jelenünk meg benne), amikor megjelennek a tárgyak és a köztük lévő távolságok.

Amikor egy gondolatra gondolunk, azt nem vesszük észre, és ezért akár azt is mondhatjuk, hogy ebben a pillanatban a gondolat inkább gondol ránk, mivel a távolság köztem és a gondolat között minimálisra csökken. A két álláspont közötti különbséget - a gondolatokon belül és azon kívül - az élményben való jelenlét minősége határozza meg. Az első álláspont a tárgy és szubjektum - a gondolat tárgya és az arra gondoló - között elkerülhetetlen kettősséget hangsúlyozza. A másodikban ezt a kettősséget leküzdik - a gondolat, mint tárgy nem válik objektummá, mivel az elme tere egy feltételes szubjektum, amely magában foglal minden tárgyat, és ezáltal legyőzi ezt az ellentétet.

E pozíciók közötti különbség ugyanúgy érezhető, mint a jelenlét a „jelen vagyok” gondolattól, ami ezáltal megszünteti a jelenlétet, mint a mentális élet jelenségét.

A gondolatmegfigyelés nagyon hasonlít ahhoz a helyzethez, amikor a vadász vadállatot követ; a nehézség abban rejlik, hogy a vadász időről időre az általa vadászott fenevad lesz. Ha nem próbál megfigyelői pozíciót vállalni, akkor esélye van arra, hogy egész életében állati bőrben fut, anélkül, hogy erről számot adna magának.

Tehát összefoglalva ezeket a rövid vázlatokat, elmondhatjuk, hogy a keleti megközelítés egy nagyon fontos metakészséggel gazdagítja a hagyományos nyugati pszichoterápiát - az a képesség, hogy ne csak az örökölt pszichikai valóság használója legyünk, hanem egy kutató, aki képes referenciapontokat találni néhány más ontológiában a megfigyelő ontológiája. Más szavakkal, a keleti megközelítés lehetővé teszi, hogy túllépjen azon a rendszeren, amely meghatározza a viselkedést, és ezáltal megváltoztatja azt, új dolgokat vezetve be. Amikor a buddhisták azt mondják, hogy az egónak nincs saját természete, ez nem jelenti azt, hogy az ego eltűnik - csak megszűnik a fő referenciapont.

Ajánlott: