2024 Szerző: Harry Day | [email protected]. Utoljára módosítva: 2023-12-17 15:38
"A kutatónak legalább meg kell próbálnia némi bizonyosságot és pontosságot adni elképzeléseinek."
(Jung, 1921, 409)
Ez a fejezet az „ego” és az „én” kifejezések használatának néhány buktatóját vizsgálja, és megkísérli megválaszolni a kérdést: Miért fontos ez?
Ego
A különböző iskolák hívei egyesültek abban a vágyukban, hogy alátámasszák a pszichéjében a fizikai szervhez hasonló hipotetikus "szerv" létezését - amelyet "ego" -nak nevezhetnének. A Jungian Analysis Critical Dictionary (Samuels, Shotter & Plaut, 1986) definíciója megfelelne Rycroft Critical Dictionary of Psychoanalysis (1968), valamint Hinshelwood Kleinian Psychoanalysis Dictionary (1989) című könyvének. Ez a meghatározás megfelelne Feyerburnnek és Winnicottnak, valamint sok más modern tudósnak, és így hangzik: „az ego fogalma olyan kérdésekhez kapcsolódik, mint a személyes identitás, a személyiség megőrzése, az időbeni változatlanság, a tudat szférái közötti közvetítés és a tudattalan, kognitív folyamatok és ellenőrző valóság”(Samuels, Shotter & Plaut, 1986, 50).
Csak ennek a mondatnak a folytatásában keletkezik eltérés a jungi nézetek és más elméletek között: "azt (azaz az egót) úgy tekintik, mint valami, ami válaszol egy bizonyos magasabb hatóság, az én igényeire, az egész rendezési elvére személyiség." A definíciónak ez a része tisztázza az ego helyzetét a psziché struktúrák hierarchiájában. 1907 -ben, amikor Jung 32 éves volt (Jung, 1907, 40), ő, más tudósokhoz hasonlóan, azt hitte, hogy az ego a vár királya. Jung azonban később úgy gondolta, hogy az ego a bitorló, és a jogos király az én.
Egyetértés van abban, hogy az ego fogalma az ember önmagával és testével kapcsolatos észleléséhez kapcsolódik. De még ez az álláspont sem ennyire egyértelmű. A legtöbb ember, amikor ezt mondja, csak egy korlátozott területet jelent az ember testi érzéseiről való tudatos tapasztalatában. Így például meghatározzuk testünk alakját, és elképzelésünk van a bőrről, mint annak határáról, ismerjük a teret, amelyet kezünkkel le tudunk fedni, megtudjuk súlyunkat, amikor ülünk vagy mozogunk. Tisztában vagyunk az életkorral kapcsolatos változásokkal saját testünkben. Bizonyos testi funkciókat - a gyaloglást, a fogást, a vizelést, a székletürítést, a nyálasodást vagy a sírást - felismerjük és részben ellenőrizzük.
Azonban a testi tapasztalat tudatosításának mechanizmusával párhuzamosan egóalapú kapcsolatunk van a külső és belső valósággal. A mentális egészség állapotában tudatában vagyunk az idő és a tér által ránk szabott korlátoknak, vagyis a fizikai és mentális képességeinknek. Képesek vagyunk többé -kevésbé helyesen megítélni, hogy valójában mi érhető el számunkra anyagilag vagy érzelmileg, és mit tagadhatunk meg saját előítéletünk nélkül - legyen az valami anyagi (ételmaradék, kicsi lett ruha) - vagy a terület érzelmei. Ha valaki biztos abban, hogy repülhet, mint a madár, vagy saját tüsszentésével elpusztíthatja a világot, akkor ez azt jelenti, hogy nincs olyan ego, amely képes reálisan felmérni saját testi funkcióit; olyan emberek, akik nem tudják, hogyan szabaduljanak meg a túlzott anyagi ballaszttól (régi újságok, csésze joghurt, bútorok, pénz és egyéb megtakarítások) - általában hasonló problémák merülnek fel a fizikai és érzelmi többlet felszabadításával.
Azok a testi funkciók, amelyek bizonyos mértékig vezérelhetők - például a légzés vagy a szív munkája -, de többnyire önkéntelenek, és nem táplálkoznak a tudatos észlelésben, a tudattalan területéhez tartoznak, és részben az egóval társulnak. Jung, Freud nyomán, néha nem volt teljesen tudatos … Mivel a tudat és az öntudatlanság találkozásánál vannak, ezek a testfunkciók gyakran a pszichoszomatikus tünetek megnyilvánulásának helyévé válnak, ha bármilyen öntudatlan anyag testi megnyilvánulásokon keresztül igyekszik behatolni a tudatba.
Jung tovább ment Freudnál, és figyelembe vette azoknak a testi funkcióknak a szellemi ábrázolásait, amelyekről nem vagyunk tisztában és nem tudjuk ellenőrizni: a véráramlást, a sejtek növekedését és pusztulását, az emésztőrendszer, a vesék és a máj kémiai folyamatait, az agyi tevékenységet. Úgy vélte, hogy ezeket a funkciókat a tudattalan azon része képviseli, amelyet "kollektív tudattalannak" nevez. (Jung, 1941, 172f; lásd 1. fejezet).
Lacan kivételével az ego funkcióival kapcsolatos nézetek nagyrészt azonosak a nagy tudósok többségével. Lacan az egyetlen, akinek az egót teljesen más módon, pszichikai példányként mutatják be, amelynek célja a belső és külső forrásokból származó igaz információk eltorzítása; Lacan számára az ego természeténél fogva hajlamos a nárcizmusra és a torzulásra (Benvenuto & Kennedy, 1986, 60). Más szerzők az egót közvetítőnek tekintik a külső és belső valósággal folytatott tárgyalások során.
Sokféle vélemény létezik arról, hogy a tudatban több van -e, mint az ego. Arról is vita folyik, hogy az ego már létezik -e a személy születése pillanatában, vagy sem, fokozatosan fejlődik -e az azonosítóból vagy az elsődleges énből, hogy az ego elsődleges, míg az én (vagyis az én mint tudatos én) később, az ego fejlődését követően alakul ki.
Az én klinikai koncepciójának különböző megközelítései
A szerzők többsége egyetért abban, hogy egy személy pszichikai tapasztalattal rendelkezik, amelyet az én megtapasztalásának tapasztalatának kell tekinteni. Azonban nincs egység abban a gondolatban, hogy az én az egóval együtt cselekvő pszichés közvetítő szerv, vagy passzívabb entitás. Az "én" kifejezés használata sokkal összetettebb és sokkal kevésbé következetes, mint az "ego" esetében. Ez az ellentmondás nemcsak a különböző elméletek, hanem gyakran ugyanazon szerző műveiben is előfordul. Jung munkái különösen bonyolultak és kétértelműek az "én" fogalmának értelmezésében, annak ellenére, hogy ez a fogalom nagyon fontos szerepet játszik számára. Redfern átfogó feltárása az általa "valódi zűrzavar" -ként leírtakról, amely mindkét kifejezés használatában most érvényesül, rendkívül tanulságos (Readfearn, 1985, 1-18).
Hinshelwood sajnálja, hogy Klein „gyakran helyettesíti egymást az„ ego”és az„ én”kifejezésekkel (Hinshelwood, 1989, 284).
Kohut önzés alatt olyasmit jelent, mint "a saját identitás érzése". Ebbe a koncepcióba azonban sok mindent belefoglal, amit más szerzők az egónak tulajdonítanak, beleértve a közvetítést és a céltudatosságot (és ebben egyetért Junggal). Az én jelenik meg számára a „személyiség magjaként” (Kohut, 1984, 4-7).
Winnicott megemlíti az „érési folyamatot”, amely „az ego és az én evolúcióját” jelenti (Winnicott, 1963, 85). Értelmezésében az "én" a "valódi énre" utal - a személyiség "spontán, spontán fejlődő" összetevőjére; ha „az igazi énnek nem szabad nyíltan megnyilvánulnia, akkor azt a képlékeny„ hamis én, hamis én”védi (Winnicott, 1960a, 145). Kalched ezekre a Winnicott -ábrázolásokra hivatkozik, amikor a "személyiség szellemét" és annak archetipikus védelmét említi (Kalched, 1996, 3).
Stern (a kérdést a fejlődéselmélet szemszögéből közelíti meg) négyféle észlelési típusról beszél, amelyek különösen egy csecsemőben és egy kisgyermekben nyilvánulnak meg (Stern, 1985).
Fonaggi és munkatársai a kötődéselméletet összefüggésbe hozzák a gyermek reflexióképességének fejlődésével és önmagának kialakuló felfogásával. Azt is nyomon követik, hogy az én hogyan vesz részt a gyermek fejlődésében (Fonagy, Gergely, Jurist & Target, 2002, 24).
Rycroft a következőképpen határozza meg az én helyét a pszichoanalízis elméletében: "az alany énje az, ahogyan ő önmagát érzékeli, míg az ego az ő személyisége, mint szerkezet, amelyről személytelen általánosító ítélet születhet" (Rycroft, 1968, 149). Az én ilyen sajátos értelmezése a pszichoanalízisben kizárja a psziché minden tudattalan összetevőjét. Ez egy általános definíció, amelyet nem használnak különlegesként.
Milrod összefoglalja az „én” kifejezés különböző jelentéseit, amelyek megtalálhatók a legújabb pszichoanalitikus irodalomban: ez a kifejezés utalhat egy személyre, személyiségére, egójára mint mentális struktúrára, az egyéniség mentális tükrözésére, egyfajta túlzott rend, a negyedik mentális összetevő, amely az Id, az egó és a szuperego vagy a fantázia mellett létezik. Milrod saját nézőpontja szerint az „én” (én) pszichikai reprezentációja az ego alszerkezete (Milrod, 2002, 8f).
Jung a maga részéről az "én" kifejezést sajátos módon használja, hogy belefoglalja ebbe a fogalomba a psziché öntudatlan részét, és rendszerében az én határozottan nincs benne az egóban. Jung szerint az én figyeli az egót és ellenzi azt, vagy a pszichológiai fejlődés más szakaszaiban magában foglalja. Ez a legjelentősebb különbség a pszichoanalízis és az analitikus pszichológia között, ami a klinikai munkát is érinti. Jung sokáig fejlesztette koncepcióját, és nem volt mindig következetes a kollektív tudattalan meghatározására és megértésére irányuló kísérleteiben. Először 1916 -ban használja az „én” kifejezést, azonban az „én” kifejezés hiányzik az 1921 -ben megjelent „Pszichológiai típusok” című könyvében a kifejezések szótárában. Csak 40 évvel később, 1960 -ban, amikor megjelent a Válogatott művei, Jung felvette ezt a kifejezést a szószedetbe. Ott az ént "a személyiség egészének egységeként" határozza meg - ez "tudatos és tudattalan tartalmakból álló mentális integritás", és így "csak működő hipotézis", mivel a tudattalan nem ismerhető fel (Jung, 1921, 460f) … Más művekben, miközben még mindig keresi ezt a meghatározást, Jung ezzel a kifejezéssel vagy a tudattalan pszichét jelöli, vagy a tudatos és tudattalan összességét, amely nem az ego. Mindenesetre feltételezi az ego és az én közötti párbeszéd lehetőségét, amelyben az énnek van a "király" szerepe.
Önszerkezet - különféle hipotézisek: id, öntudatlan fantázia, archetípus
Freud és Klein is az egót tartja a psziché fő szervezett részének. Mindketten a szuper-ego felépítéséről írnak, és választ keresnek arra a kérdésre is, hogy az „id” rendelkezik-e valamilyen belső struktúrával, és képes-e a fizikai, ösztönös reakciók mellett hozzájárulni tapasztalataink strukturálásához. Természetesen az ilyen érvelésben nem találnak helyet az önzésnek.
Freud úgy vélte, hogy az "id" -nek nincs belső szerveződése, nincs más feladata, kivéve az ösztönös szükségletek kielégítését és az öröm keresését. Ugyanakkor 1916–1917 között 1939-ben bekövetkezett haláláig „emlékek nyomairól az ősi örökségünkben” ír, olyan nyomokról, amelyek arra késztetik az embert, hogy bizonyos módon reagáljon bizonyos ingerekre. Úgy tűnik, hogy ezek a nyomok nemcsak szubjektív tartalmakat, hanem hajlamokat is tartalmaznak, és a személyes tapasztalatok emlékeinek alternatívájaként aktiválhatók, amikor a személyes emlékezet meghibásodik (Freud 1916-1917, 199; 1939a, 98ff; vö. Még 1918, 97).
M. Klein úgy vélte, hogy öntudatlan fantáziák léteznek az emberben születésüktől fogva, és célja az ösztönös impulzusok mentális ábrázolásokká történő strukturálása (belső tárgyak kialakulása). (A "fantasy" építő szó írása a görög változatban, "fantázia", és nem a "fantasy", mint általában, lehetővé teszi, hogy megkülönböztesse a tudattalan képzeteket a fantáziálástól, ami tudatos folyamat). Klein számára a csecsemő impulzusai, érzelmei és fantáziái "veleszületettek"; vetületeken keresztül találkoznak a külső valósággal. Ezután átalakított formában újra beilleszkednek, és a belső tárgy magját alkotják, ami a veleszületett, már létező fantázia és a külső világ összeolvadását jelenti (Klein, 1952, 1955, 141). A közelmúltban fejlődéspszichológusok és idegtudósok vitatják ezt a véleményt, és úgy vélik, hogy a psziché ezen képessége legkorábban hat hónapos korban nyilvánulhat meg egy gyermekben. (Knox, 2003, 75f).
Bion, aki részt vett Jung néhány szemináriumán, nagyjából ugyanúgy írja le a csecsemő elégedettségi folyamatát, mint Klein:
„A csecsemőnek van egy bizonyos veleszületett hajlama - a mell elvárása … Amikor a baba kapcsolatba kerül a valódi emlővel, előzetes tudása, a mell veleszületett elvárása, a mell apriori ismerete, a„ üres gondolat”róla, kombinálódik a valóság felismerésével, és ugyanakkor fejleszti a megértést” (Bion, 1962, 111).
Így Klein és Bion is úgy képzelte, hogy egy újszülött gyermek már a születése pillanatában rendelkezik egy bizonyos szerkezeti elemmel, amely nem kapcsolódik az egóhoz; ez egy pszichikus, nem csak ösztönös szerkezet, és közvetíti a csecsemő találkozását a külvilággal.
Az archetípus Jung koncepciójában hasonló ehhez a nem-egó veleszületett pszichikai struktúrához, amely meghatározza, hogyan érzékeljük és reagálunk külső és belső környezetünkre. Az archetípus gondolata központi szerepet kapott az egész psziché egészének felépítéséről, annak lehetőségeiről és fejlődéséről alkotott elképzelésében. Jung hosszú ideig, 1912 -től kezdve fejlesztette elméletét, fokozatosan legyőzve az akadályokat és az ellentmondásokat. Ezen elmélet szerint, ahogy az ember meghatározott testfelépítéssel születik, "egy teljesen meghatározott világhoz alkalmazkodva, ahol van víz, fény, levegő, sók, szénhidrátok", ugyanúgy veleszületett pszichés szerkezete is van pszichikus környezetéhez.közeg (Jung, 1928a, 190). Ez a szerkezet archetípus. Az archetípusok lehetőséget adnak emberi fejlődésünkre. Egyesít mindannyiunkat az egész emberiséggel, hiszen minden ember számára egyformák - mind a ma élők, mind azok, akik több ezer évvel ezelőtt haltak meg -, valamint a csontok, a szervek és az idegek szerkezete. Jung, Freuddal ellentétben, nem tartja őket „nyomkövető memóriának”, mivel az archetípusok nem szubjektív tartalmat, hanem szerkezetet közvetítenek. Annak ellenére, hogy a korai, nem teljesen sikeres "elsődleges kép" kifejezés, amely látszólag a tartalom jelenlétére utal, Jung ragaszkodott ahhoz, hogy az archetípusok kitöltetlen formák, amelyek alkalmasak az egyetemes egyetemes emberi tapasztalat betöltésére bármikor és bárhol, legyen az születés, szexualitás, halál; szeretet és veszteség, növekedés és romlás, öröm és kétségbeesés. Minden archetípus magában foglalja az ösztönös testi-fizikai és a testen kívüli pszichés reakciók polaritását-a hidegre és a hőségre, a fekete-fehérre, minden életeseményre.
Jung átfogó tanítása az archetípusokról állítólag összhangban van a modern idegtudománnyal (Knox, 2003). Az archetípusok az agy úgynevezett idegi kapcsolatainak pszichikai megfelelői: ezekkel a struktúrákkal születünk, de hogy aktiválódnak-e vagy sem, az élettapasztalatunktól függ. (Pally, 2000, 1). Ha egy személy valamilyen konkrét élményt él át (például fél egy dühös anyától), akkor ezt az élményt egy meghatározott idegrendszeri kapcsolatban regisztrálják, és már készen állnak az aktiválásra. Hasonlóképpen, egy bizonyos élményt a pszichének regisztrálnia kell a megfelelő archetipikus struktúrában (ebben az esetben a Szörnyű Anya archetípuson belül). Így az archetípus az „elme” gondolkodásmódja az „agyhoz” viszonyítva, de azonosítás nélkül. A fizikai és a mentális közötti mély összefüggések mind az archetípus -elmélet, mind az idegtudomány középpontjában állnak. Az intenzív pszichoterápia után az idegi kapcsolatokban bekövetkezett változásokat rögzítik - az affektus intenzitása okozza a fizikai változásokat (Tresan, 1996, 416). Az archetípusok és az idegtudományok elmélete közvetlen utat nyit meg előttünk a pszichoszomatikus tünetek fizikai és mentális egységében való megértéséhez.
Az én fontos szerepe
A klinikai anyaghoz való hozzáállásunkat az határozza meg, hogyan értjük az én és az ego kapcsolatát. Freud úgy vélte, hogy az ego az "id" -ből fejlődik, Jung szerint - alapja a tudattalan. Freud hajlamos volt az id -t állandó fenyegetésnek tekinteni az egóra, bár megjegyezte, hogy az „együttműködés” az egyik módja annak, hogy a tudattalan kapcsolatot építsen ki a tudattal (Freud, 1915e, 190). Freud ugyanakkor nem hitte, hogy a tudattalan képes valami hasznosat bevezetni a tudatba; véleménye szerint az ego feladata az "id" "megszelídítése": "leigázása", "ellenőrzés alá vonása", "ellenőrzés". (Freud, 1937, 220-235). Jung más nézetet vallott. Úgy vélte, hogy a tudattalan gazdagíthatja az egót, ha csak nem nyomja túl. Az ego és a tudattalan / én közötti "párbeszédről" írt, amelyben mindkét résztvevőnek "egyenlő jogai" vannak. (Jung, 1957, 89). Jung szerint a mentális fejlődés célja nem az, hogy az ego "leigázza" a tudattalant, hanem abban, hogy felismeri az én erejét, és kijön vele, cselekedeteit az öntudatlan partner szükségleteihez és vágyaihoz igazítva. Azzal érvelt, hogy az énnek van bölcsessége, amely meghaladja az egyes személyek önmaga megértését, mivel egy személy énje összekapcsolódik minden más emberi (és esetleg nem csak emberi) lény énjével.
Freud szerint a mentális egészség állapotában az ego a psziché fő ágense. "A pszichoanalitikus kezelés" - írja - azon a hatáson alapul, amelyet a tudattalan a tudat oldaláról tapasztal. " (Freud, 1915e, 194; Freud dőlt). A tudattalan tevékenysége, amely behatol a tudatba, Freud szerint "megerősíti" az ego által felfogott tevékenységet. Ilyen együttműködés csak akkor lehetséges, ha a tudattalanból érkező energia egoszintonikus energiává alakítható. Jung ezt az összefüggést éppen ellenkezőleg látja. Véleménye szerint az elemzés a tudattalannak a tudatra gyakorolt ilyen hatására épül, amelyben a tudat gazdagodik és javul. Az ego attitűdjeit nem erősítik, hanem úgy módosítják, hogy hibáit a tudattalan hozzáállása kompenzálja. Valami új konstellálódik - egy harmadik, korábban ismeretlen álláspont, amely az egó számára felfoghatatlan (Jung, 1957, 90). Sőt, míg Freudban a kezdeményezés mindig az egóé, még akkor is, ha nem valósul meg, Jungban a kezdeményező az én, amely „szeretné” megvalósítani önmagát.
Jung számára az én az elsődleges: először jön a világra, és ennek alapján az ego keletkezik. Fordham követi Jungot, hisz abban, hogy a csecsemő elsődleges énje az eredeti pszichoszomatikus egység, amely az ego növekedésével fokozatosan pszichévé és szomává válik. Az én Jung számára is elsődleges abban az értelemben, hogy szélesebb fogalom, mint az ego; emellett folyamatosan, egész életében táplálja a psziché alkotó erőit, amelyek az álmokban nyilvánulnak meg éjszaka frissített képeikkel, a költészetben vagy a tudományos rejtvények megoldásában. Kimeríthetetlennek tűnik - elvégre csak az a része válik ismertté számunkra, amely behatol a tudatunkba, és soha nem leszünk képesek felmérni képességeinek teljes skáláját. De tapasztalatból tudjuk, hogy az én "uralkodik" az életünkben - ha megengedünk némi antropomorfizmust (és ezt talán el is ismerjük), akkor azt mondhatjuk, hogy pontosan az ő szükségletei, vágyai és szándékai határozzák meg milyen lesz az életünk: mit fogunk csinálni, kivel lépünk be - vagy nem kötünk házasságot, milyen betegségekben fogunk megbetegedni, mikor és hogyan halunk meg. Ez olyan, mint a káosz elméletében, amelyet a modern fizika elfogadott: mély rend és céltudatosság rejtőzik az élet látszólagos véletlenszerűségében és rendetlenségében.
Freud összehasonlítja az elemzőt egy nyomozóval, aki megpróbálja megfejteni a bűncselekmény rejtélyét a tudattalan megnyilvánulását használva kulcsként (Freud, 1916-1917, 51.). Jung megközelítése alapvetően különbözik: minden klinikai anyagot - álmokat, pszichoszomatikus tüneteket, viselkedési jellemzőket, neurotikus vagy pszichotikus megnyilvánulásokat, átmenet vagy ellenátadás jelenségeit - "angyaloknak" tekint, vagyis a tudattalan hírvivőinek, akik megpróbálják átadni az üzenetet a tudatnak. Jung úgy vélte, hogy a mi feladatunk az, hogy segítsünk a páciensnek megérteni ezeket az üzeneteket, azok tartalmával és jelentésével együtt; A „követek” csak akkor tudnak megszabadulni az órától, amikor a „levelet” kézbesítik, akkor megszűnik az igény rájuk.
Jung gyakran humanizálja önmagát, és úgy beszél róla, mint egy személyről, aki a tudattalanban él, és megvannak a maga céljai és törekvései. Az én - írja - „úgyszólván a mi személyiségünk is” (Jung, 1928a, 177; Jung dőlt betűje). Megpróbálja elkülöníteni a „második éntől” ezt az „öntudatlan” személyiséget, esetleg „alszik” vagy „álmodik” (Jung, 1939, 282f). A gyakorlatban képtelenek vagyunk különbséget tenni az archetípusból (vagy "id" -ből) fakadó ösztönös, személytelen impulzus és az alany öntudatlan késztetése között. Azonban a hozzáállásunk és talán a klinikai gyakorlat is megváltozik, ha egyetértünk azzal, amit Jung ugyanebben a szakaszban ír:
"A tudattalan [tudattal] való együttműködése értelmes és céltudatos, és ha a tudatossággal ellentétben is működik, megnyilvánulása mégis ésszerűen kompenzáló, mintha visszaállítaná a zavart egyensúlyt." (Uo. 281.).
Ha így képzeljük el a tudattalant, az azt jelenti, hogy komolyan hallgatunk rá, mint egy másik emberre, elvárva tőle a céltudatos, intelligens cselekedeteket, amelyek kompenzálják a tudat hozzáállását. Ez a másik személy zavaró lehet, de tudjuk, hogy nem csak ő okoz problémát.
Jung önarchetípusa
1912 -ben, a Freuddal való szakítása után, Jung a szándékos, tudatos együttműködés időszakába lépett azzal, amit tudattalanja legerősebb nyomásának érzett (bár még nem gondolta úgy, hogy "én"). Ennek az időszaknak a csúcspontja 1927 volt, amikor egyszer azt álmodta, hogy egy barátjával van Liverpoolban.
Jung írja:
„Kimentünk egy széles térre, amelyet az utcai lámpák gyengén megvilágítottak. Sok utca összeért a térrel, és a sugarak mentén városrészek helyezkedtek el körülötte. Középen egy lekerekített tó volt, közepén egy kis sziget. Bár az eső, a ködös köd és a rossz megvilágítás miatt minden halványan látható volt, a sziget ragyogott a napfényben. Egy magányos fa állt rajta, egy rózsaszín virágokkal meghintett magnólia. Minden úgy nézett ki, mintha a fát a nap megvilágította volna - és ugyanakkor maga is fényforrásként szolgált. (Jung, 1962, 223)
Jung megjegyzései:
„Az álom tükrözte az akkori állapotomat. Még mindig látom az esőtől csillogó szürkéssárga esőkabátokat. Az érzés rendkívül kellemetlen volt, minden sötét és homályos körülöttem - így éreztem magam akkor. De ugyanebben az álomban a földöntúli szépség víziója támadt, és csak ennek köszönhetően tudtam tovább élni. (uo. 224)
Jung rájött, hogy számára "a cél a középpont, és minden a középpont felé irányul", a központ pedig az én, "az irány és a jelentés elve és archetípusa". Ebből az élményből fakadt „személyes mítoszom első utalása”, az individuációra irányuló mentális folyamat. (uo.)
Az én archetípusa szervező elv, amelynek funkciója a pszichében meglévő végtelen lehetőségek integrálása, egyesítése, a középpont felé tolása, és ezáltal a nagyobb pszichológiai integritás állapotának megteremtése. Későbbi kutatók megjegyzik, hogy az archetípusok elmélete szerint az én archetípusa magában foglalja az ellenkező pólust is: a mentális egységek szétesésre, konfrontációra vagy stagnálásra való hajlamát. Ezt a kérdést két korabeli jungi elemző vizsgálta: Redfern a Robbanó énben (1992) és Gordon, akik úgy vélik, hogy az egyesülés tendenciája rombolóvá válhat, ha olyan erős, hogy egyáltalán nem engedi meg az integrációs folyamatokat. és elkülönítés (Gordon, 1985, 268f). Ezek a tanulmányok figyelmeztetnek bennünket arra, hogy ne idealizáljuk az én archetípusát mint központosító elvet, és ne irányítsuk a pszichoterápiát arra, mint kiegyensúlyozott és rendezett egészre. Hillman preferenciája a psziché szerkezetének politeista szemléletére, szemben a monoteistával, arra is ösztönöz bennünket, hogy értékeljük a sokszínűséget a belső világ szerkezetében, és ne támaszkodjunk megingathatatlan rendre. (Hillman, 1976, 35).
Az Aionban (1951, 222-265) Jung egy egész fejezetet szentelt az én szimbólumainak kimeríthetetlen bőségének felsorolására és részletes vizsgálatára. Mivel az én archetípus, és ezért kitöltetlen forma, egy kép a lehetőségeinek csak korlátozott részét fejezheti ki. Mindannyian kitöltjük ezt az űrlapot saját tapasztalataink képeivel, így tapasztalataink személyre szabottak és humanizáltak. Az egyén sajátos tapasztalata, egyénisége az adott pillanatban testesül meg (kezd lenni) - így jön Jézus a világra Isten fiaként.
Ez a különleges nyelv, amelyet Istenről beszélnek - azok számára, akik törődnek vele - összekötővé válhat a mélylélektani elméletek és az emberi tapasztalat más fontos területei között. Nekünk, pszichoterapeutáknak módot ad arra, hogy megértsük azoknak a betegeknek a nyelvét és problémáit, akik súlyos stresszhelyzetben vannak, és nem tudnak kapcsolatot kialakítani saját "Istenükkel"; megengedi, hogy túllépjünk azon, hogy Klein elmélete szerint „Istenről mint belső tárgyról” gondolkodjunk. Fekete (1993) saját változatát kínálja ennek a Klein -modellnek, figyelembe véve belső Istenünk létezését.
Egyénre szabás
Jung gyakran használja a spirál képét: mozgunk, az énünkön belül forogva az én körül, fokozatosan közeledünk a középponthoz, újra és újra találkozunk különböző összefüggésekben és különböző szögekből, énünk magjával. Gyakran találkozunk ezzel a klinikai gyakorlatban: az az énkép, amellyel a páciens az első ülésre érkezik, minden további munkánk kulcsa lehet.
Az individualizáció az önmaga egyre teljesebb tudatosságának útja. Jung meghatározta az individuációt 1928 -ban:
„Az individuáció útját járni azt jelenti, hogy osztatlan egyéniséggé válunk, és mivel az egyéniség átfogja legbelső, legmélyebb, összehasonlíthatatlan egyediségünket, az individuáció magában foglalja a saját énünk kialakulását is, önmagához való eljövetelt. Így lefordíthatjuk az „individualizáció” szót „személyiséggé válássá” vagy „önmegvalósításként”. (Jung, 1928a, 173).
A személyiség korábban figyelmen kívül hagyott vagy elfogadhatatlannak tűnő aspektusai elérik a tudatot; kapcsolat létrejön. Többé nem leszünk ház, különálló, egymástól elszigetelt részekre osztva; egyéniséggé, elválaszthatatlan egésszé válunk. "Én" valósággá válik, tényleges és nem csak potenciális létezést szerez. A való világban létezik, "megvalósul" - ahogy az életben megtestesült ötletről mondják. Jung ezt írja: „A psziché olyan egyenlet, amelyet nem lehet„ megoldani”a tudattalan tényezőjének figyelembevétele nélkül; ez egy aggregátum, amely magában foglalja mind a tapasztalati egót, mind annak transz-tudatos alapját. " (Jung, 1955-1956, 155).
Az individualizációs folyamat ennek az egyenletnek a megoldása. Sose ér véget.
Jegyzetek (szerkesztés)
Idézte: W. R. Bion. A gondolkodás elmélete // Journal of Practical Psychology and Psychoanalysis (Quarterly Scientific and Practical Journal of Electronic Publications). 2008, március 1., iv. Per. Z. Babloyan.
