A Fenomenológia és Az Elmélet

2024 Szerző: Harry Day | [email protected]. Utoljára módosítva: 2023-12-17 15:38

Ez a szöveg Sofie Boldsen mestermunkája alapján készült

„Az autista test fenomenológiája”

Fordítás, szerkesztés és szerkesztés Konopko A. S

Bevezetés

A nyolcvanas évek óta az elme elmélete kifejezés vezető szerepet játszik az egyik ember megértési képességének természetéről folytatott vitákban. Ez az elképzelés különleges helyet foglal el a tudat pszichológiájában és filozófiájában, és joggal kapta meg a kognitív pszichológia paradigmájának címét. Jelentős hatással volt a pszichológiai kutatásokra és a pszichoterápiára az Elmélet elmélete azon elképzelése, miszerint a kognitív tevékenység azon alapul, hogy az egyik embert a másik megérti, és a mentális állapotok fogalmaival operál. Ez a cikk az elmeelmélet főbb rendelkezéseit elemzi, és összehasonlító elemzést készít a fenomenológiai hagyományokkal.

Az elmélet kritikája

Az elméletek elméleti és gyakorlati alapjai az elmúlt években kifogások és kritikák elé kerültek. A leggyakrabban kritizált egyik fő premisszája az, hogy az embert testre és lélekre osztják. Így a szociális problémák a kognitív képességek, készségek vagy ismeretek hiányára redukálódnak, és az elmélet figyelmen kívül hagyja a test részvételét más emberek megértésében.

A fenomenológia megkérdőjelezi az elme elmélete által a társadalmi megismerés természetére vonatkozó alapvető feltevések különböző aspektusait. Azt állítja, hogy a mások megértése nem a mentális apparátus kifejezett vagy hallgatólagos munkájának következménye, hanem éppen ellenkezőleg, azonnali és intuitív.

A fenomenológia egy filozófiai mozgalom, amely a huszadik század első felében alakult ki, majd gyorsan fejlődött, és olyan képviselők ismerik, mint Edmund Husserl, Martin Heidegger, Jean-Paul Sartre és Maurice Merleau-Ponty. A tendencia minden képviselőjének filozófiájában közös vonás a radikális ragaszkodás a világ tanulmányozásához, amint azt kísérletileg közvetlenül a témának adják, az első személytől. A fenomenológia alapfogalmai olyan fogalmak, mint a szubjektivitás, a tudat, az interszubjektivitás és a testiség. Az elmélet elmélete viszont azt sugallja, hogy a társadalmi megértést kívülről, egy harmadik személy szemszögéből lehet tanulmányozni.

Maurice Merleau-Ponty fenomenológiája több szempontból is eltér a fenomenológiai mozgalom többi részétől. Merleau-Ponty azt állítja, hogy a test semmilyen módon nem tekinthető fizikai tárgynak a világ más tárgyaival együtt. Éppen ellenkezőleg, a test kulcsszerepet játszik abban, hogyan éljük meg a világot, másokat és önmagunkat. A test, amelyről Merleau-Ponty beszél, élő test; test, ami szubjektív élet. Így Merleau-Ponty fenomenológiája lényegében szembehelyezkedik az elmeelmélettel. Merleau-Ponty fenomenológiája szerint a kognitív tevékenységet a testi tevékenység folytatásának kell tekinteni, a testet pedig egy élmény átélésének alanyaként kell értelmezni.

A filozófia és a pszichológia egyesítése a fenomenológiában

Dan Zahavi és Joseph Parnas azzal érvel, hogy a fenomenológiát gyakran egyszerű introspekcionizmusnak tekintik, amely egyszerű leírást nyújt az élményről. Ez egy egyszerűsített felfogás, amely nem tárja fel a filozófiai keret képességeit. A huszadik század eleje óta a fenomenológia átfogó és részletes elemzést készített olyan témákról, amelyek mélyen foglalkoztatják a pszichológiát, mint például a szubjektivitás, az interszubjektivitás, az érzelmek és a testiség. Így mind a fenomenológia, mind a pszichológia feltárja a szubjektív életet, de gyakran nagyon különböző módon. A fenomenológia megkérdőjelezi az elmélet alapvető feltételezéseit, és elméleti keretet kínál, amely új irányú kutatásokhoz és a pszichológia területén felmerülő problémák új válaszaihoz vezet.

Pályafutása során Merleau-Ponty állandó párbeszédet folytatott az empirikus pszichológiával, és az egyik klasszikus fenomenológus lett, messze a leginkább érintett az empirikus tudományokkal való interakcióban.

Filozófiája a filozófia és a pszichológia közötti nyílt és kölcsönösen gazdagító párbeszéd ragyogó példája, amely a mai napig tart.

A fenomenológia és az elmélet

A túlzott leegyszerűsítéstől tartva elmondható, hogy az elmeelmélet és a fenomenológia találkozási pontja az elme alapvető struktúráira való figyelem. Tekintsük röviden e két alapvetően eltérő szemléletmód történelmi fejlődését

A fenomenológiát gyakran szembeállítják az elme analitikus filozófiájával, amely a fenomenológiával párhuzamosan fejlődött ki, annak ellenére, hogy gyakorlatilag nem volt közöttük vita az elméről. Valójában a huszadik század folyamán kialakult a rivalizálás légköre a két gondolatmenet között. A fenomenológia és az analitikus filozófia közötti különbség jellemzésének egyik módja az, hogy az analitikus megközelítés hagyományosan az ész naturalisztikus szemléletét részesíti előnyben, míg a fenomenológia ragaszkodik a nem vagy anti-naturalista nézethez. Gallagher és Zahavi megjegyzik, hogy a tudomány hajlamos támogatni a naturalizmust, és így amikor a pszichológia a számítástechnikai elméletek felé kezdett hajolni, és elkezdődött a kognitív forradalom, az elme analitikus elmélete az elme uralkodó filozófiai megközelítésévé vált.

Az elmélet az elmúlt 30 évben a pszichológia egyik leggyorsabban növekvő kutatási területe volt. Az „elmeelmélet” kifejezés vagy azzal egyenértékű „mentalizáció” a megismerés és fejlődés pszichológiájának természetes részévé vált, más emberek viselkedésének megértése szempontjából. Az elmélet feltételezése, miszerint az egyén mentális képessége a társadalmi interakció középpontjában áll, azt eredményezi, hogy az interszubjektivitás inkább a kognitív, mint a szociálpszichológia területévé válik, így individualizálva a szocialitás fogalmát. A kognitív pszichológia virágzásával a huszadik század második felében a fenomenológiát, amelyet tisztán önvizsgálatnak tartottak, nagyrészt nem vették figyelembe. A nyolcvanas évek vége óta azonban a kognitív tudományokból származó érdeklődés a fenomenológia iránt fokozódni kezdett. A kognitív tudomány egyes köreiben a tudat tartalma érdeklődés tárgyává vált, és módszertani vita kezdődött arról, hogyan lehet tudományos úton vizsgálni egy tapasztaló szubjektum elméjét. A fenomenológia iránti érdeklődést kiváltó másik fejlemény az idegtudomány fejlődése volt. Az agytudomány számos kísérletet tett lehetővé, többek között a kísérletek résztvevőinek önjelentéseire támaszkodva. Ehhez olyan módszertanra volt szükség, amely megadta a szükséges keretet a tapasztalat első személyben történő leírásához és megértéséhez.

Meg kell jegyezni, hogy a kognitív tudományok területén a filozófiai fenomenológia iránti érdeklődés korántsem széles körben képviselteti magát. Sokan nem tartják relevánsnak a filozófiát a tudományos kutatások szempontjából, és néhányan kételkednek abban, hogy a fenomenológia képes -e tudományos megközelítést képviselni az elme vizsgálatához. Ezt a nézetet osztja Francis Crick neves fizikus, biológus és idegtudós:

„[…] Reménytelen a tudat problémáit általános filozófiai érvekkel megoldani; javaslatokra van szükség új kísérletekhez, amelyek megvilágíthatják ezeket a problémákat.”,„ […] a tudat tanulmányozása tudományos probléma. […] Nincs ok azt hinni, hogy csak a filozófusok tudnak ezzel foglalkozni.” Sőt, mióta a filozófusok "[…] olyan rossz hírnévvel rendelkeztek az elmúlt 2000 évben, hogy inkább bizonyos szerénységet kell tanúsítaniuk, mint azt az arroganciát, amelyet általában mutatnak".

E nézet szerint a fenomenológia és a kognitív tudományhoz való hozzájárulása szükségtelennek és szükségtelennek tűnik. Azokban a körökben azonban, amelyek a fenomenológiát megfelelő megközelítésnek tartják, élénk vita folyik arról, hogyan kell pontosan összekapcsolni a fenomenológiát a kognitív tudományt tekintve, hogy a két iskola alapfeltevései némileg összeegyeztethetetlennek tűnnek. Annak ellenére, hogy a kognitív tudomány területén egyre jobban elismerik a fenomenológiát, a tudományos kutatásban az Elmélet hívei dominálnak, akik a pszichét leegyszerűsítve magyarázzák, bizonyos kognitív mechanizmusok kombinációja formájában. Az elme funkcióinak a kognitív építészet bizonyos elemeivel való összekapcsolása az az elképzelés, amely erősen befolyásolja a pszichológiát mint tudományt, és nagyon specifikus megértést igényel.

Az elme elmélete

Az elme elméletét nehéz egyetlen tudományos iskolának leírni, mivel a különböző ágazatok gyakran nem értenek egyet alapvető kérdésekben. Az érdeklődés középpontjában azonban minden esetben az a kérdés áll, hogy hogyan értünk más embereket. Az elmeelmélet különböző felosztásaiban az egyik közös vonás az, hogy az egyik ember megértését a kognitív munka eredményeként kezelik. A társadalmi megértés képessége lehetővé teszi, hogy mentális állapotokat tulajdonítsunk más embereknek, és így értelmezzük a megfigyelt viselkedést a mentális állapot fogalmaival. A fő ellentmondás az elmeelmélet különböző ágai között arra vonatkozik, hogy a mentális állapotokat másnak tulajdonítjuk -e explicit vagy hallgatólagos mentális tevékenység révén, ez a folyamat tudatos vagy tudatalatti

Az elmélet olyan területnek tekinthető, amely különböző tudományokból és kutatási hagyományokból származó ötleteket egyesít. Így nyomon követhetjük ennek a gondolatnak és elődeinek fejlődését. A népi pszichológia filozófiai koncepciója, amely az 1980 -as években terjedt el, nagy jelentőséggel bírt az elmefilozófia és a kognitív tudomány számára. A népi pszichológia elképzelése, miszerint más emberek megértése valamiféle belső elméleti indoklást feltételez, az Elméletelmélet első változatában folytatódott, amelyet később az „Elmélet elmélete” vagy elmélet-elmélet elnevezésnek neveztek. A nyolcvanas évek kutatói reményeiket az elmélet elméletére fűzték, hogy empirikus támogatást nyújtsanak ehhez az elképzeléshez.

Egy másik fontos inspirációs forrás az elme elméletének első éveiben a számítási modellek kifejlesztése a kognitív pszichológiában. Az elme és annak folyamatai érzékelése a számítógéphez és a számítási folyamatokhoz hasonlóan új utat nyitott az elme konceptualizálásához, ami lendületet adott az elmélet, mint a kognitív pszichológia egyik ága fejlődéséhez. A számítástechnika fejlődése olyan koncepcionális keretet biztosított, amely szerint az elme egyfajta processzorként funkcionált, és a világgal kapcsolatos elképzelésekkel, reprezentációkkal operált, egy sor szabálynak megfelelően.

A mentális reprezentáció fogalma kritikus fontosságúvá vált az Elmeelmélet kutatási hagyományának fejlődése szempontjából, amelynek fő feladata az volt, hogy tanulmányozza a kognitív mechanizmusok munkáját, amelyek felelősek a reprezentációk más emberek fejében történő kialakításáért. A kognitív pszichológia fejlődését ötvözték a fejlődéslélektani fejlődéssel, különösen a Piaget hagyományából. Így egy olyan kutatási terület alakult ki, amely a kognitív mechanizmusok természetét és fejlődését vizsgálja, amelyek felelősek mások megértéséért.

Bár ma már megszokott, hogy az elmélet területén különböző nézeteket kombinálnak, két álláspont különböztethető meg; modellezési elmélet és elmélet-elmélet. A modellezési elmélet hívei azzal érvelnek, hogy mások szándékainak, meggyőződéseinek, érzelmeinek megértése egy másik személy helyzetének mentális modellezésével és a saját mentális állapotuknak a szimulált helyzetben való hozzárendelésével érhető el. Más szavakkal, a saját elméjét használjuk modellként egy másik ember elméjének. Az elmélet-elmélet hívei azzal érvelnek, hogy a gyermek fokozatosan fejlődő képessége mások megértésére a józan ész fejlődésén alapul, valamiféle belső pszichológiai elméleten, amely magyarázatokat kínál arra, hogy az emberek miért viselkednek így, és nem másként. Mindenesetre az elmélet minden támogatója azzal érvel, hogy más emberek mentális állapota nem érhető el közvetlenül számunkra, ezért a kognitív képességeket kell felhasználnunk a mentális állapotok levezetésére a viselkedési adatokból, és így a társadalmi megismerés kvázi tudományos lesz.

Az elmélet-elmélet moduláris megközelítése azt sugallja, hogy az a képesség, hogy mentális állapotokat tulajdoníthatunk más embereknek, közvetlenül az agyunk felépítéséből következik. A moduláris kutatók feltárják a kognitív rendszerek természetét és működését, amelyek lehetővé teszik számunkra, hogy alakítsuk ki mások viselkedésének megértéséhez szükséges mentális állapot fogalmakat. Az agy biológiailag közvetített kognitív moduljai, amelyek felelősek ezért a sajátos megértésért, lehetővé teszik számunkra a viselkedés mentális állapotok szerinti értelmezését. Így a moduláris megközelítés támogatói különböznek a hagyományos elmélet-elméletetől, mivel a mások megértésének képességének fokozatos fejlesztése nem egy belső pszichológiai elmélet kialakításán, hanem a biológiai kognitív rendszer összetett mintáin alapul.

Az elméletek és a fenomenológia közötti elméleti különbségek óriásiak. Különösen azt az állítást, hogy a fogalmi tudás közvetíti a másokról való megértésünket, minden fenomenológus kirívó félreértésnek tekintené. A fenomenológia azon az állításon alapul, hogy az alany által a világról vagy más tárgyakról szóló alapvető ismeretek közvetlen tapasztalatok, amelyek nem az alkotó részekből származnak, amelyekben a világ közvetlenül kinyilatkoztatja magát. Így a fenomenológia szempontjából a fogalmi tudásnak és a logikai kognitív képességeknek csak segédfunkciójuk van, tisztázva és megmagyarázva azt, amit intuitív módon már tudunk.

Fenomenológia

Edmund Husserl (1859–1938) a „Logikai vizsgálatok” (1900–1901) és az „Ideas I” (1913) fenomenológia ötletét fejlesztette ki, mint a „tudat lényegének” és az intencionalitásnak (az elme tárgyközpontú tevékenysége). Rájött, hogy ha valaki bármit is akar vizsgálni a világon, először a tudatot kell vizsgálnia, mert a világ mindig az első személy szemszögéből tárja fel magát. Husserl azzal érvelt, hogy a tudat alapvető struktúráinak tanulmányozásához, amelyekben a világ megjelenik, szükség van egy speciális, korszaknak nevezett gyakorlat elvégzésére. Ez a gyakorlat felfüggeszti a minket körülvevő világ természetével kapcsolatos kérdéseket. Kutatásai során Husserl felfedezte, hogy a tudatnak konstitutív jellege van; hogy ez mindig a külvilág felé irányuló szubjektum, amely lehetővé teszi a világ megnyilvánulását és kifejezését

A fenomenológia későbbi fejlődése nagyrészt a konstitutív (vagy transzcendentális) tudat fent említett fogalmára és a korszak módszerére adott reakcióként értelmezhető. Martin Heidegger (1889-1976) egy alapvető ontológiát akart kifejleszteni, amely feltárja a Létet és annak jelentését. De Husserl -lel ellentétben azt állította, hogy ezt nem lehet megtenni, ha a korszak miatt a világ bizonyos mértékben elérhetetlenné válik, miután a legközelebbi környezetünket érintő kérdéseket zárójelbe tették. Létünket végül csak a világban való létként érthetjük meg, ezért a lét értelmének tanulmányozásakor figyelembe kell vennünk a világ dolgaival való kapcsolatunkat. A dolgok elsősorban nem a tudatosságon és az észlelésen keresztül nyilvánulnak meg, hanem a velük való gyakorlati interakción keresztül. Ezért Heidegger határozottan elutasítja Husserl hangsúlyt a szubjektivitásra és a tudatosságra, és ragaszkodik az ember elsődleges és szükséges kapcsolatához a világgal.

Maurice Merleau-Ponty (1908-1961) kibővítette Husserl testiség-fogalmát az élő test fogalmának elmélyítésével, de Husserltől és Heideggertől eltérően még ennél is tovább ment, és a testet tette fenomenológiájának fő fogalmává, és munkáiban is hangsúlyozta meghatározó szerepe az észlelésben. Heidegger elsődleges elképzelése a világban való létről Merleau-Ponty fenomenológiájában a világ testi tapasztalatainak tanulmányozása lett az érzékelésen keresztül. Merleau-Ponty fenomenológiájában a legfontosabb pillanat az a felismerés, hogy a test sem alany, sem tárgy. Ezt a klasszikus filozófiai különbséget összességében el kell utasítani a világban megtestesült és beágyazott új tudatkoncepció javára. Mi kölcsönhatásba lépünk a világgal, és megtestesült szubjektumként értjük; észleljük és gyakorlatilag felfedezzük a világot, és így a lélek és a test egy egész elválaszthatatlan részei

Bár a fent említett fenomenológusok fókusza lényegesen eltér, a fő ponton konvergálnak. A fenomenológia azt veszi alapul, amelyet empirikusan egyszerre és közvetlenül adnak meg. A huszadik század fenomenológiai hagyományaiban továbbra is érvényes követelmény, hogy Husserl programszerűen kijelenti, hogy "visszatér a dolgokhoz önmagukhoz", amely azt sugallja, hogy a fenomenológiának foglalkoznia kell azzal, hogy a világ tárgyai miként képviseli magát a közvetlen tapasztalatban.

Így tisztázódnak a különbségek az elmélet és a fenomenológia területei között. Ezután megvizsgáljuk az elme elméletének főbb rendelkezéseit, amelyek szembehelyezkednek a fenomenológiai mozgalommal általában, és különösen Maurice Merleau-Ponty alapvető feltételezéseivel.

Az elmélet alapvető premisszái

Amint azt korábban tárgyaltuk, az eredeti elképzelést, miszerint mások megértése magában foglalja a psziché valamilyen belső elméletét, nagyrészt felváltotta a tudatosság elméletének gondolata, amely a modulok és funkciók komplex kognitív rendszerén alapul, amelyek biológiai jellegűek és fejlődtek. természetes szelekció révén. Így az elme elmélete kifejezés általában nem a valós élet elméletét jelenti, hanem azt a kognitív képességet, hogy megértsük egy másik személy viselkedését a rejtett láthatatlan mentális állapotok szempontjából. Annak ellenére, hogy az elme elmélete kifejezés meglehetősen homályos fogalommá vált, két alapvető feltételezés áll a társadalmi megértés megközelítésének kognitív módja mögött:

Közvetlenség:

A mentális állapotok megfigyelhetetlen egységek, amelyek számunkra érzékelhetetlenek. Ez a feltevés rendkívül fontos az elmélet minden ága számára. Ha közvetlen közvetlen hozzáférésünk lenne mások mentális állapotaihoz, egyszerűen nincs szükség szimulációra, elméletalkotásra vagy következtetésre.

A szakadék áthidalása:

Szakadék van az azonnal észlelhetően hozzáférhető, vagyis a viselkedés és a viselkedés alapjául szolgáló mentális állapotok között. Így szükség van ennek a szakadéknak a leküzdésére, és ezt szolgálja a mentális modellezés, a psziché belső elméletei és a kognitív modulok. Ezekből az alapvető feltevésekből egyértelműen kiderül, hogy az elmélet azt sugallja, hogy mások megértése kétlépcsős folyamat; (1) a viselkedési adatok megfigyelése és (2) a későbbi értelmezés a mentális állapotok fogalmi megismerése révén. Más szóval, olyan képességekre van szükségünk, amelyek lehetővé teszik, hogy túllépjünk azon, amit megfigyelhetünk. Be kell hatolnunk a viselkedésbe, meg kell fejtenünk ezt az egyszerű fizikai mozgást, hogy így megérthessük a viselkedés mögött húzódó lelki állapotokat.

A külső viselkedés és az elme valósága

Leudar és Costall hangsúlyozzák, hogy az Elmélet elmélete tanulmány különbséget tesz a külső viselkedés és a viselkedés mögött rejlő valóság között. Ez a különbség abból az elképzelésből ered, hogy milyen legyen a pszichológia mint tudomány:

"A modell szerint a tudományos kutatás célja, hogy mélyen behatoljon a dolgokba, áthaladva azok megjelenésén, felfedezze a rejtett valóságot: például az atom szerkezetét, a géneket vagy a kognitív mechanizmusokat."

Az elmélet elmélete keretében a társadalmi interakció tanulmányozása a való életben nem lenne értelme, mivel ez a mindennapi interakció csak a társadalmi valóság felszíne vagy külső megjelenése. Az elmélet szerint a társadalmi megértés nem úgy történik, ahogy gondoljuk. Napi tapasztalatunk, hogy azonnal és intuitíven megértjük az emberek szándékait, nem jelent semmit, így csak nekünk tűnik. Ez azért van, mert virtuózok lettünk a társadalmi megértés alapjául szolgáló logikus gondolkodási folyamatok végrehajtásában. Az interszubjektivitás valóságát és lényegét alkotó folyamatok

Mivel a másik gondolkodásának megértésének képessége olyan fogalmi ismeretekre támaszkodik, amelyek a megfigyelt viselkedésből vezetik le a mentális állapotokat, érdemes kísérleti környezetben feltárni mások megértését, ahol ezek a fogalmi képességek megmutatják magukat. Így a kísérlet célja a társadalmi megértéshez szükséges pontos kognitív képességek felfedezése és elkülönítése. Ilyen kognitív képességeknek kell lenniük a viselkedés jelentésének levezetéséből a megfigyelésből, a mentális állapotok fogalmainak megértéséből és a meta-reprezentációk képességéből.

Bár Donald Hebb munkája megelőzte az Elmélet elmélete hagyományt, közreműködött a pszichológia kognitív és neurológiai tudománygá alakításában. A következőket mondta, amelyek jól szemléltetnék, hogy a korai kognitív pszichológusok hogyan fogták fel feladatukat:

„Ha azt mondjuk, hogy a többi elme ismerete az elméletből következik, és nem a megfigyelésből, az azt jelenti, hogy az elmét ugyanúgy tanulmányozzuk, mint a vegyész az atomot. Az atomokat közvetlenül nem figyeljük meg, de tulajdonságaikra a megfigyelt eseményekből lehet következtetni.”

Ezek a megfigyelhető események, amelyek pszichológiai összefüggésben viselkedés és nyelv, önmagukban értelmetlen adatok. Ugyanakkor ugyanakkor ez az egyetlen, amely közvetlenül elérhető a pszichológus számára a kognitív rendszer működésének bizonyítékaként. Így a látszat és a valóság közötti megosztottság lényegében a látható viselkedés és a látens mentális állapotok közötti megosztottságként nyilvánul meg. Ha a viselkedést nyilvánosnak és megfigyelhetőnek mutatják be, szemben a magán megfigyelhetetlen szubjektivitással, akkor elkerülhetetlenül felmerül a probléma, hogyan ismerhetjük meg a nem megfigyelhetőt. A viselkedés egyszerűen empirikus adatokká válik, a megfigyelő elől elrejtett elme által hátrahagyott bizonyítékká.

A behaviorizmus és a külső perspektíva

Leudar és Costall leírják, hogy a megfigyelt viselkedés és az elme rejtett valósága közötti fenti megkülönböztetés hogyan testesíti meg a behaviorizmus alapvető premisszáit, amelyeknek a kognitív forradalom eredetileg véget akart vetni. A pszichológiai behaviorizmus a 20. század elején állatkísérletek által kidolgozott objektív kísérleti módszertan folytatásának tekinthető. Az állatok viselkedésének kísérleti vizsgálata magában foglalta a kutató távolságát a kutatási tárgytól, amelynek feltételezhetően lehetővé kellett tennie, hogy objektív és elfogulatlan pillantást vethessen a kutatási résztvevőre, legyen az ember vagy nem ember.

A pszichológiai behaviorizmus úgy vélte, hogy a pszichológiának a viselkedés tudományának kell lennie, ezért a cél az volt, hogy megszüntesse a szubjektivitást a kísérleti kutatásban, amelyre a behaviorizmus fénykorában szükség volt. A szubjektivitás felszámolása fontos volt az objektív, nem perspektívás álláspont megadása érdekében, valamint annak biztosítása érdekében, hogy a pszichológiai kísérletek eredményei és módszerei összehasonlíthatók, reprodukálhatók és teljes mértékben szabványosítottak legyenek. Ezenkívül fontos volt a szubjektív dimenziótól mentes viselkedés bemutatása, mivel ez szituációs és értelmezési dimenziót adna a pszichológiai kutatásokhoz. Így a testet és mozdulatait értelmetlen mechanikus mozgásoknak tekintették - ez a fogalom implicit módon megmaradt a kognitív forradalomban:

Mert a kognitív forradalomról szóló összes beszéd ellenére, a "hivatalos" viselkedéskoncepció, amelyet akaratlanul is kifejeznek, a neo-behaviorizmusból örökölt, a viselkedés mint értelmetlen mozgás fogalma, amely fizikailag mérhető, és az elme ellentéte.

Leudar és Costall azzal érvel, hogy a behaviorizmus fent említett tudományos eszményei jelen vannak az elmeelmélet korabeli kutatásában:

„Összefoglalva, a ToMism paradigma [Az elmeismizmus elmélete, a szerk.] A pszichológia egyik legújabb és messze legbefolyásosabb szcientizmus-kitörése. […] A pszichológiát természettudománynak tekinti, és szándékos ügynököket tár fel a természettudomány módszereivel […]”

Mivel a társadalmi megértés lényegét a kognitív rendszerek munkájából fakadó fogalmi és meta-reprezentációs képességek alatt értjük, és az objektivitás fent említett tudományos ideálja miatt a legelőnyösebb kutatási módszerek a kísérletek. Ezenkívül az interaktív és szubjektív elemek megszüntetése felszabadítja a kutatót az értelmezést igénylő szituációs és kontextuális szempontok alól. A Theory of Mind kutatói által használt kísérleti felépítés a behaviorizmus keretében említett tudományos eszményeket testesíti meg, ami érvelés szerint lehetővé teszi a kutató számára, hogy elfogadja a harmadik személy objektív perspektíváját a kísérlet során kibontakozó eseményekről. A kísérleti módszer világos megfigyelési adatokat szolgáltat, mindenféle szituációs vagy szubjektív elem nélkül, ami lehetővé teszi a kutató számára, hogy figyelmét csak a társadalmi megértéshez szükségesnek tartott kognitív struktúrákra összpontosítsa.

A fenomenológia alapfeltevései

Első személyű perspektíva elsőbbség

Feltűnő ellentét az elmeelmélet és a fenomenológia között, amelyekre a kezdetektől fogva fontos összpontosítani, hogy a fenomenológiát eredetileg leíró tevékenységként hozták létre. Husserlt érdekelte a jelenségek lényegének tisztázása. Azzal érvelt, hogy ezt a vállalást be kell fejezni, mielőtt bármilyen tudományos elméletet megalkotnának. A tudományos magyarázatok megkísérlése előtt rendkívül fontos tisztázni azoknak a jelenségeknek a lényegét, amelyeket meg akarunk magyarázni. A fenomenológia tehát olyan vállalkozás, amely minden tudományos vizsgálat alapját célozza meg azzal, hogy ragaszkodik a fenomenális világban létező elsődleges érzékhez, amely megelőzi ennek az értelemnek a tudományos vagy reflektív ismereteit.

A fenomenológus ezt az ősjelentést vizsgálja azáltal, hogy megvizsgálja, hogyan nyilvánulnak meg a jelenségek a tapasztalatban. A fenomenológusokat nem érdekli a világ lényegének tanulmányozása szubjektív tapasztalatoktól elválasztva, mivel a világ elválaszthatatlan attól, ahogyan a tapasztalt alanynak bemutatja magát. A fenomenológia nem sérti a tudatelméletben rejlő objektivitás ugyanazon ideálját. Éppen ellenkezőleg, a tudatelméletben rejlő tudományos objektivitást a fenomenológus úgy fogja tekinteni, mint egy értelmetlen és káros kísérletet arra, hogy elkülönítse az adott tárgyat a kutató tapasztalataitól. Valójában lehetetlen tisztán objektív álláspontot foglalni, mivel maga az objektum elválaszthatatlan attól az első személy perspektívától, amelyben a kutatónak adott

Egyesek azzal érvelnek, hogy a fenti kijelentésekben sziluettes szubjektivizmus látható, de ez az állítás nem teljesen igaz. A világban lévő tárgyak első személy szemszögéből kerülnek a megtestesült szubjektum elé, és így az első személy tapasztalata nemcsak szubjektív, hanem maga a tárgy is. A tudat legalapvetőbb jellemzője Husserl számára a tárgyakra való összpontosítás volt, amit szándékosságnak nevezett. A szándékosság nem csak a tudatosság sajátossága, hanem a világ kinyilatkoztatásának módja is. Merleau-Ponty kiterjesztette az intencionalitás fogalmát azáltal, hogy testi és motoros szándékossá tette. Az, hogy a test hogyan irányul a világ felé a gyakorlati és észlelési tevékenységeiben, az, hogyan értjük meg a világot kognitív módon, pre-reflektíven. Ebben a lényeges világorientációban az észlelő szubjektum és az észlelt észlelési objektum közötti különbségtétel feloldódik az intencionalitás fogalmában.

Az intencionalitás természetének és funkciójának teljes megértéséhez világosan fel kell fedezni a tudat és a világ közötti kapcsolatot. Husserl ragaszkodott ahhoz, hogy ez csak úgy történjen meg, ha szüneteltetjük mindennapi elképzeléseinket a világról, így kiemelve azokat a tiszta kapcsolatokat, amelyek megelőzik és alkotják a hétköznapi tapasztalatainkat. A korszak a fenomenológiai redukció legfontosabb része, amellyel a fenomenológus elhatárolódhat a világtól annak feltárása érdekében. Így Husserl úgy vélte, hogy felfedezte azokat a feltételeket, amelyek lehetővé teszik a tárgyak tudatának, mint különböző jelentésű és jelentésű, különböző nézőpontokból elérhető tárgyaknak a tudatát.

A fenomenológiai redukció valóban vita tárgya Husserl és az egzisztenciális fenomenológia között. Az észlelés fenomenológiája előszavában Merleau-Ponty hangsúlyozza, hogy a redukció a világban való létünk megszakítása, amely megfosztja a világot eredeti értelmétől, mint testi világtól. Nyilatkozata ismert, hogy „a redukció legfontosabb tanulsága a teljes redukció lehetetlensége”. A redukció Merleau-Ponty számára egy absztrakt filozófiai reflexió a világról, és Merleau-Ponty álláspontja az, hogy a tudat elválaszthatatlan a világ testi lététől. A reflexív alany mindig élő testként tárja fel magát, részt vesz a világban.

Test- és észlelési tapasztalat a Merleau-Ponty-fenomenológiában

Fenomenológiai elődeivel ellentétben Merleau-Ponty az élő test fogalmát tette fenomenológiájának kiindulópontjává. Merleau-Ponty számára a fenomenológia fő feladata a tudományos reflexió és a tematikus figyelem előtt létező tapasztalatvilág feltárása. A tárgyak világa - a tudomány világa - csak egy elvonatkoztatás az élővilágtól, amely megnyílik az érzékelésben. Az a tény, hogy tapasztalataim szerint a világ nyitott, mint értelmes tárgyrendszer, nem a világról való érvelés és a róla való ítélkezés következménye. Ezenkívül a testem nem csak fizikai folyamatok összessége, amelyek biztosítják a világ érzékelését. A világot az jelenti számomra értelmessé és értelmessé, hogy a testem az érzékelés révén egyetlen rendszert alkot a világgal.

A test részvételét a világban Merleau-Ponty a világban való lét és a megismerés módjának tekinti. Így világossá válik, hogy az érzékelés tapasztalata nem redukálható a test, mint fizikai objektum objektív folyamataira, vagy a pusztán szubjektív tudat cselekedeteire. Merleau-Ponty úgy véli, hogy az észlelés, amelyet testünk létezésének tekintünk a világban, nem objektív és nem szubjektív, hanem az ilyen megkülönböztetés alapja.

Így Merleau-Ponty azt állítja, hogy egy világ vagy egy tárgy bármilyen megértésének az észlelés megértésével kell kezdődnie. Az észlelés fenomenológiai elemzését első személy szemszögéből kell elkezdeni. Amikor felteszünk egy kérdést a világ bármely jelenségének létezéséről és jelentőségéről, először figyelnünk kell arra, hogyan ismerjük fel ezt a jelenséget; vagyis ahogy a tapasztalatban nekünk adatik. Ha tehát tudni akarjuk, mit jelent és mit jelent az észlelés, akkor egyértelműen azonosítanunk kell az előzetes reflexiós észlelési tapasztalatunkat, mint a világ és önmagunk megismerésének alapvető módját.

Fontos megjegyezni, hogy Merleau-Ponty semmilyen módon nem érzékeli az észlelést passzív folyamatnak, amikor a világot egyszerűen az érzékszervemen keresztül látom. Amikor Merleau-Ponty az észlelésről mint a világban való testi részvételről beszél, akkor az észlelés aktív folyamat, ahol az alany teljes mértékben részt vesz a világban. Az észlelést mind az érzékelési mezőt szabályozó finom testmozgások alakítják ki, például a fej kissé jobbra vagy balra forgatásával, a hangforrás felé, mind pedig a világ felderítése, mint a lehetséges cselekvések tere. Merleau-Ponty számára a testmozgások nem csupán egy tárgy térbeli helyzetének megváltozását jelentik, hanem a perspektíva megváltoztatásával megnyíló világnézetet. A test prizmáján keresztül észlelem a világot, és Merleau-Ponty szerint a lakója leszek

Az elmélet főbb rendelkezéseinek fenomenológiai kritikája

Amint láttuk, az elme elméletének alapfeltevése az, hogy egy személy megfelelően objektíven megérthető, egy elkülönült, nem kölcsönhatásba lépő, harmadik személy szemszögéből. Ezzel szemben a fenomenológiában a szubjektív tapasztalatok első személyből való megértése felbecsülhetetlen értékű bármely jelenség megértéséhez. Ha az elmeelmélet kutatói nem mutatnak nagy érdeklődést az első személyben adott tapasztalat iránt, akkor az figyelmen kívül hagyja a szubjektív tapasztalat finom és implicit módjait. Bár az elméletkutatók jelentős része azzal érvel, hogy más emberek mentális állapotainak megértése a személy előtti szinten alakul ki, a megfelelő tudás még mindig a gondolkodás és a fogalomtermék terméke.

Ehelyett a fenomenológia azt állítja, hogy minden tudat és tudás feltételezi a tapasztaltak és megértettek előzetes tudatosságát. Ez a tudatosság hallgatólagos, közvetlen, nem koncepcionális, előre reflektív, és minimális öntudatként írható le. Így kifejezett és tematikus figyelmünk egy másik személyre azon az elsődleges és alapvető tudatosságon alapul, amely önmagunkat, mint egy olyan tapasztalat alanyát jelenti, amelyet semmiféle fogalmi tudás nem közvetít.

Ennek megfelelően a fenomenológusok érdeklődése ennek a prereflektív tudatosságnak a természetére irányul. Ezt az érdeklődést semmiképpen sem mutatják az Elmélet követői. Merleau-Ponty egzisztenciális fenomenológiájában az empirikus szubjektum lényegében egy élő test. A világra irányuló figyelmünket mindig az alapvető testi öntudat kíséri és alakítja, amely a Merleau-Ponty keretei között elsődleges fontosságú a fenomenológiai elemzés szempontjából.

Egy másik fontos különbség az elme elmélete és a fenomenológia között az, hogy az előbbi esetben a mások megértésének feltűnő hasonlósága van a világ tárgyainak megértésével. Másokról való megértésünk a gondolkodás elméletének, a magyarázó sémáknak és a viselkedés -előrejelzéseknek a keretei között van, mintha az emberek csak összetett tárgyak, robotok lennének, amelyek viselkedése nem áll rendelkezésünkre. Amint láttuk, a fenomenológiában az elsődleges tudatosság az élővilág jelentésének előreflexiós, közvetlen megértése. A Merleau-Ponty fenomenológiában nem kell következtetéseket levonnunk vagy gondolkodnunk ahhoz, hogy másokat megértsünk. Az, ahogyan fizikailag jelen vagyunk a közös világban más emberekkel, közvetlen, pre-reflektív és interszubjektív megértés, amely megelőzi az elméleti elméletben a társadalmi megértés alapjaként elismert reflektív és kognitív tevékenységeket. Így a fenomenológiai megközelítésben nincs szükség a viselkedési adatok megfigyelésére és a látens mentális állapotokra vonatkozó későbbi következtetésekre.

A fenomenológia mint filozófiai vállalkozás a pszichológiában

Annak ellenére, hogy Merleau-Ponty eltért Husserl fenomenológiájától, az észlelés és a test fenomenológiája, amelyet Merleau-Ponty képvisel, elképzelhetetlen lett volna, ha nem a Husserl által kezdeményezett általános fenomenológiai mozgalom. Merleau-Ponty maga is hangsúlyozni kívánta, hogy mivel tartozik az általános fenomenológiai mozgalomnak, és különösen Husserl munkásságának. Így lehetetlen túlbecsülni annak a filozófiai mozgalomnak a fontosságát, amelyben Merleau-Ponty filozófiája létezik, és amely áthatja a filozófiai módját.

A fenomenológia fogalmát nehéz konkrétan jellemezni, mivel a fenomenológiát nem egyetlen koherens rendszerként fejlesztették ki, hanem olyan mozgalom maradt, amelyben az egyes támogatók nem feltétlenül értenek egyet a fenomenológiai gondolkodás alapvető feltételezéseiben és megvalósítási módjaiban. A fenomenológia azonban inkább a tapasztalatban bemutatott jelenségek leírására összpontosít. A kezdeti, bár nagyon alapvető különbség a fenomenológiai megközelítés és az empirikus tudományos megközelítés között az, hogy a fenomenológia célja a tapasztalatok leírása, míg az empirikus tudomány leggyakrabban a tárgyának megmagyarázására összpontosít.

Daniel Schmicking, amikor megpróbálja elmagyarázni, mi jellemzi a fenomenológiát, mint módszert, hangsúlyozza, hogy bár a fenomenológia úgy írja le a jelenségeket, ahogy azok a tapasztalatokban megjelennek, ez a pont nem olyan egyszerű, mint amilyennek látszik. A fenomenológusokat érdeklik a jelenségek megnyilvánulásának módjai, és pontosan ez az igazi probléma, mert az élmény megtapasztalásának módjai nem az élmény tartalma. A tapasztalat alapvető struktúráinak tanulmányozása annak tanulmányozása, hogy mi szolgálja ennek a tapasztalatnak a formálását, és mi előzi meg a tapasztalatot, mi az alapja. A fenomenológia tehát azt feltételezi, ami túlmutat a puszta leíráson. A fenomenológia a világ értelmének feltárására tett kísérlet, tudatos elmélkedés vagy tudományos elemzés előtt; felfedni, hogyan tárul fel előttünk a világ

Amit a fenomenológia ilyen módon kínál, az az első személyű tapasztalatok mögöttes struktúráinak mélyreható, átfogó elemzése. Az elme elméletéről szóló elméleti tárgyalásunk során láttuk, hogy a szubjektivitás és a testiség fogalmait figyelmen kívül hagyják a tudományos objektivitás elérésekor. Dan Zahavi azt állítja, hogy ez a kognitív pszichológiai tendencia, hogy tárgyát távoli, harmadik személy szemszögéből vizsgálja, jelentős problémát jelent. Ez a probléma „magyarázó hiányosságként” írható le az elmélet kontextusában, vagyis az a probléma, amely áthidalja a szakadékot az esetlegesen létező, harmadik személyben leírt kognitív rendszerek és a közvetlenül rendelkezésünkre álló empirikus dimenzió között. az első személy.

A pszichológiai kutatások kontextusában ennek a problémának a következménye, hogy elhanyagolják a vizsgált jelenség empirikus dimenziójával kapcsolatos minden kutatást. Kevés az érdeklődés az első személy tapasztalata iránt. Ebben az összefüggésben a fenomenológia elméleti keretet kínál a szubjektivitás, a megtestesülés, az interszubjektivitás és az észlelés, valamint sok más szisztematikus és összetett fogalmához.

Filozófiai gondolkodás az empirikus tudományokban

A fenomenológia leíró tevékenysége és az empirikus tudományok magyarázó vállalkozása közötti különbség a megértés és a magyarázat közötti különbségnek tekinthető. A megértés és a magyarázat történelmileg a humán és a természettudományokhoz kapcsolódik. A fent ismertetett elmélet a természettudományok tudományos eszméit követi, amelyeket az oksági gondolkodás jellemez.

Bár a fenomenológiai megközelítés nem tagadhatja le teljesen a tudományos magyarázat értékét, a kulcs az lesz, hogy újrafogalmazzuk a kérdést: "Hogyan magyarázhatjuk meg az embert?" hogy „Hogyan érthetjük meg az embert?”. A pszichológiai jelenség megértésében a fizikai ok -okozati összefüggés egyáltalán nem kimerítő. Nem arról van szó, hogy a filozófusokat nem érdekli az oksági magyarázat fogalma. Éppen ellenkezőleg, az okság fogalma évszázadok óta vita tárgya a filozófiában. A lényeg azonban inkább az, hogy ennek a témának a filozófiai megközelítése alapvetően eltér az empirikus tudományos megközelítéstől. Inkább az okság filozófiai vizsgálata az ok -okozati összefüggések tudományos megértésének alapjainak ismeretelméleti és ontológiai vitája lenne.

A filozófiai gondolkodás tehát kritikus tanulmány az empirikus tudomány alapvető alapjairól, mint alapvető feltételezésekről, fogalmakról, módszerekről és filozófiai premisszákról. Amy Fisher Smith azzal érvel, hogy a filozófia óriási hatással van a pszichológiai elméletekre a hallgatólagos és implicit alapvető feltételezések halmazán keresztül, amelyek mindazonáltal animálják és alakítják a pszichológiai téma sajátos megközelítését. Smith ezen az alapon érvel a kritikus filozófiai gondolkodás fontosságával a pszichológia területén, hogy feltárja és megmagyarázza ezt az ontológiai és ismeretelméleti alapot. A pszichológiai elmélet és gyakorlat alapjául szolgáló filozófiai elképzelések gyorsan magától értetődnek; filozófiai eredetük feledésbe merül, amikor a változatlan tények jellegét öltik

Láttuk például, hogy az elmélet hogyan szakadékot sugall az elme belső struktúrái és a külső fizikai test között, amelyben megvalósulnak, és ezért az elme tanulmányozható anélkül, hogy tekintetbe venné a testet, amelyben él. Ez a filozófiai feltevés kiemeli a kutatás tárgyát, és úgy vélik, hogy az embert elemzéssel meg lehet érteni. A Leudar & Costall hangsúlyozza, hogy az elme elmélete […] továbbra sem eredeti feltételezéseit mutatja be, mint feltételezéseket, hanem megállapított, bizonyított tényekként. " Megismételve némiképpen Amy Fisher Smith leírását, hogy hallgatólagosan, és mintegy magától értetődőnek vélt filozófiai feltevésekkel a különféle elméletek és különösen a pszichológia kialakulásának implicit befolyásáról

Ez rávilágít a tagolt filozófiai gondolkodás fontosságára e feltevések magyarázatában és kritikus értékelésében. Mind Merleau-Ponty, mind Husserl írásaiban az alapvető tudományos kritika arra irányul, hogy a tudós azt feltételezze, hogy nem tanulmányozhatja a világot semleges, független "nézetből a semmiből". Ebben az összefüggésben a tudós figyelmen kívül hagyja saját szubjektivitását és azt a tényt, hogy a világot első személy szemszögéből érzékeli. Más szóval, a fenomenológia valóban tudományos szemléletet kínál a világról, amelyet a szubjektum tapasztal; egy élő világ, amelyben az eredeti jelentés megfogalmazódik, feltételezett objektív tudományos perspektívát képezve

A kognitív pszichológia egyes területein heves vita folyik arról, hogyan lehetséges, ha egyáltalán lehetséges, integrálni a fenomenológiai elképzeléseket az empirikus tudományokkal, nevezetesen hogyan lehet összeegyeztetni az ontológiai és ismeretelméleti nézetek sokszor széles körben eltérő csoportjait.

Merleau-Ponty nyugodtan ábrázolható klasszikus fenomenológusként, aki pályafutása során folyamatos párbeszédet folytatott az empirikus tudomány különböző formáival, és saját fenomenológiájáról beszélt korának főbb pszichológiájának képviselőivel folytatott vitákban. Így Merleau-Ponty kiváló példa arra, hogy a fenomenológia hogyan kezdhet megbeszéléseket az empirikus tudományokkal, és a fenomenológiai elemzés hogyan nyújthat filozófiai alapot a pszichológia tárgyának megértéséhez. Merleau-Ponty valóban megbékélést és kölcsönös megvilágosodást szorgalmaz a filozófiai fenomenológia és az empirikus tudomány között.

„A fenomenológia, mint tudatfilozófia végső feladata, hogy megértse a nem fenomenológiával való kapcsolatát. Ami a bennünk lévő fenomenológiával szemben áll - a természeti lény, amelynek "barbár" forrása Schelling beszélt, nem maradhat kívül a fenomenológián, és meg kell találnia a helyét benne"