Korunk Kollektív Neurózisa: Viktor Frankl A Fatalizmusról, A Konformizmusról és A Nihilizmusról

2024 Szerző: Harry Day | [email protected]. Utoljára módosítva: 2023-12-17 15:38

Viktor Frankl arról, hogy milyen kollektív neurózisok kísértik az automatizálás korszakának embereit, hogyan helyettesíti a veleszületett értelmi akaratot a hatalomra és az élvezetre való törekvés, vagy teljesen kiszorítja az élet ütemének folyamatos növekedése, és miért okoz problémát a megtalálás jelentése nem korlátozódhat az egyszerű nemzésre

Úgy tűnik, nincs szükség Viktor Frankl bemutatására folyóiratunk olvasóinak: a nagy pszichiáternek, aki a koncentrációs táborokban szerzett tapasztalatai alapján képes volt létrehozni egy egyedülálló terápiás módszert, amelynek célja, hogy minden megnyilvánulásában megtalálja a jelentést. az élet, még a legelviselhetetlenebb is, nem egyszer jelent meg a Monocler oldalain: katonai tapasztalatai a Say Yes to Life című könyv válogatott töredékeiben olvashatók. Pszichológus egy koncentrációs táborban”, és a logoterápiáról - a„ Tíz tézis a személyiségről”című cikkben.

De ma előadást teszünk közzé "Korunk kollektív neurózisa"amelyet Victor Frankl 1957. szeptember 17 -én olvasott a Princetoni Egyetemen. Miért olyan érdekes? Nemcsak a háborúk korszakában született emberek lelki állapotának részletes elemzése, az élet teljes automatizálása és a személyiség leértékelése, hanem Frankl elmélkedései arról, hogy az általa kiemelt tünetek milyen következményekhez vezetnek: A tudós elmagyarázza, hogy az élethez való rövid ideig tartó hozzáállás miként vezet a hosszú távú tervezés és célkitűzés elutasításához, a fatalizmushoz és az idegbetegség leértékelési hajlamához, hogy az embereket könnyen "homunculi", a konformizmus és a kollektív gondolkodás irányítsa önmegtagadáshoz, és fanatizmus, hogy figyelmen kívül hagyják mások személyiségét.

A pszichiáter biztos abban, hogy minden tünet oka a szabadságtól, a felelősségtől való félelemben és a tőlük való menekülésben gyökerezik, és az unalom és az apátia, amely több mint egy generációt követett, egy létező vákuum megnyilvánulása, amelyben az ember találja magát. aki önként lemondott a jelentéskeresésről, vagy hatalomvágyra, élvezetekre és egyszerű szaporulatra váltotta fel, amely, mint Frankl biztos, nincs értelme (igen, igen - és ebben az utolsó reményben, hogy igazolja létezését, elutasította) nekünk).

"Ha az emberek egész generációjának élete értelmetlen, akkor nem értelmetlen -e ezt az értelmetlenséget állandósítani?"

Felkínál Viktor Frankl bármilyen lehetőséget arra, hogy kilépjen ebből a vákuumból és egzisztenciális frusztrációból? Persze, de erről maga a mester fog nekünk mesélni. Olvasunk.

Napjaink kollektív neurózisa

Előadásom témája "korunk betegsége". Ma ennek a problémának a megoldását egy pszichiáterre bízza, ezért nyilvánvalóan nekem kell elmondanom, hogy mit gondol egy pszichiáter egy modern emberről, ill. Beszélnünk kell az "emberiség neurózisairól".

Valaki ebben a tekintetben érdekes könyvnek tűnik: "Idegbetegség - korunk betegsége." A szerző neve Wenck, és a könyv az 53. évben jelent meg, csak nem 1953 -ban, hanem 1853 -ban …

Így az idegrendszeri rendellenesség, a neurózis nem tartozik kizárólag a modern betegségekhez. Hirschman, a Tübingeni Egyetem Kretschmer Klinikájának statisztikailag bebizonyította, hogy minden kétség nélkül a neurózisok gyakoribbá váltak az elmúlt évtizedekben; a tünetek is megváltoztak. Meglepő módon ezekkel a változásokkal összefüggésben a szorongásos tünetek pontszámai csökkentek. Ezért nem mondható el, hogy a szorongás századunk betegsége.

Megállapítást nyert, hogy a szorongásos állapotnak nemcsak az elmúlt évtizedekben, hanem az elmúlt évszázadokban sem volt hajlamos a tágulásra. Freehen amerikai pszichiáter azt állítja, hogy a korábbi évszázadokban a szorongás gyakoribb volt, és ennek megfelelőbb okai voltak, mint manapság - a varázslók megpróbáltatásait, a vallási háborúkat, a népvándorlást, a rabszolgakereskedelmet és a pestisjárványokat jelenti.

Freud egyik leggyakrabban idézett állítása szerint az emberiséget súlyosan érintette a nárcizmus három okból: először is Kopernikusz tanításai miatt, másodszor Darwin tanításai miatt, harmadszor pedig maga Freud miatt. A harmadik okot készséggel elfogadjuk. Az első kettőt illetően azonban nem értjük, hogy az emberiség által elfoglalt „helyhez” (Kopernikusz), vagy annak „honnan” (Darwin) származó magyarázatok miért lehetnek ilyen erős hatással. Az ember méltóságát semmilyen módon nem befolyásolja, hogy a Földön él, a Naprendszer bolygóján, amely nem az univerzum középpontja. Ezen aggódni olyan, mint aggódni azon a tényen, hogy Goethe nem a föld közepén született, vagy mert Kant nem a mágneses póluson élt. Miért befolyásolhatja jelentőségét az a tény, hogy egy személy nem az univerzum középpontja? Csorbítja Freud eredményeit az a tény, hogy élete nagy részét nem Bécs központjában, hanem a város kilencedik kerületében töltötte? Nyilvánvaló, hogy minden, ami az ember méltóságával kapcsolatos, nem függ az anyagi világban elfoglalt helyétől. Röviden, a lét különböző dimenzióinak zavarával, az ontológiai különbségek tudatlanságával állunk szemben. Csak a materializmus számára lehetnek a fényes évek a nagyság mércéi.

Így ha - a quaestio jurisⓘ "jogkérdés" szempontjából - ford. latból.

- vitatjuk az emberi jogot, hogy azt higgyük, hogy méltósága szellemi kategóriáktól függ, majd a quaestio factiⓘ „ténykérdés” szempontjából - Per. latból.

- kételkedni lehet abban, hogy Darwin csökkentette az ember önbecsülését. Még úgy is tűnhet, hogy előléptette. Mivel a „progresszív” gondolkodás, a fejlődés megszállottja, a Darwin -korszak generációja, úgy tűnik számomra, egyáltalán nem érezte megalázottnak magát, inkább büszke volt arra, hogy az ember majom ősei olyan messzire fejlődhetnek, hogy semmi sem zavarhat az ember fejlődésével és "Superman" -é való átalakulásával. Valójában az a tény, hogy a férfi egyenesen felállt, "befolyásolta a fejét".

Hol keletkezett az a benyomás, hogy a neurózisok gyakoribbá váltak? Véleményem szerint ez annak köszönhető, hogy növekedett valami, ami pszichoterápiás segítség szükségességét okozza. Valóban, azok az emberek, akik korábban lelkészhez, paphoz vagy rabbihoz mentek, most pszichiáterhez fordulnak. De ma nem hajlandók elmenni a paphoz, ezért az orvos kénytelen az általam orvosi gyóntatónak lenni. A gyóntatónak ezek a funkciói nemcsak a neurológus vagy pszichiáter, hanem minden orvos velejárói is. A sebésznek kell elvégeznie ezeket, például működésképtelen esetekben, vagy amikor kénytelen amputációval rokkanttá tenni egy személyt; egy ortopéd szembesül az orvosi gyóntató problémáival, amikor a nyomorékokkal foglalkozik; bőrgyógyász - elcsúszott betegek kezelésekor, terapeuta - amikor gyógyíthatatlan betegekkel beszél, és végül nőgyógyász -, amikor a meddőség problémájával fordulnak hozzá.

Nemcsak a neurózisok, de még a pszichózisok sem hajlamosak a növekedésre, miközben idővel változnak, de statisztikai mutatóik meglepően stabilak maradnak. Ezt a látens depresszió néven ismert állapot példájával szeretném szemléltetni: az elmúlt generációban a bűntudat és a lelkiismeret-furdalás érzéseihez kapcsolódó megszállott önbizalomhiány rejtett volt. A jelenlegi generációt azonban tünetileg a hipochondriás panaszok uralják. A depresszió a téveszmékkel kapcsolatos állapot. Érdekes látni, hogyan változott ezeknek az őrült ötleteknek a tartalma az elmúlt évtizedekben. Számomra úgy tűnik, hogy az idő szelleme behatol az ember mentális életének legmélyébe, ezért betegeink téveszmés elképzelései az idők szellemének megfelelően alakulnak ki, és ezzel együtt változnak. Kranz Mainzban és von Orelli Svájcban azzal érvel, hogy a modern téveszmés elképzelésekre - a korábbiakhoz képest - kevésbé jellemző a bűntudat - Isten előtt a bűntudat, és inkább - a saját testükkel, fizikai egészségükkel és teljesítményükkel kapcsolatos szorongás. Korunkban a bűn téves eszméjét kiszorítja a betegségtől vagy a szegénységtől való félelem. A modern páciens kevésbé törődik a moráljával, mint a pénzügyeivel.

A neurózisok és pszichózisok statisztikáit tanulmányozva forduljunk azokhoz a számokhoz, amelyek az öngyilkossághoz kapcsolódnak. Látjuk, hogy a számok idővel változnak, de nem úgy, ahogyan változni látszanak. Mert ismert empirikus tény, hogy háború és válság idején az öngyilkosságok száma csökken. Ha azt kéri, hogy magyarázzam meg ezt a jelenséget, akkor idézem egy építész szavait, aki egyszer azt mondta nekem: a leromlott szerkezet megerősítésének és megerősítésének legjobb módja a terhelés növelése. Valójában a mentális és szomatikus stressz és stressz, vagy a modern orvostudományban "stressz" néven ismert, nem mindig patogén, és a betegség kialakulásához vezet. A neurotikusok kezelésének tapasztalataiból tudjuk, hogy a stressz enyhítése ugyanolyan patogén, mint a stressz kezdete. A körülmények nyomására a volt hadifoglyok, a koncentrációs táborok egykori foglyai, valamint a menekültek, akik súlyos szenvedést szenvedtek, kénytelenek voltak, és képességeik határain tudtak cselekedni, a legjobb oldalukat mutatva, és ezek az emberek, amint megszabadultak a stressztől, hirtelen felszabadították őket, szellemileg a sír szélére kerültek. Mindig emlékszem a "dekompressziós betegség" hatására, amelyet a búvárok tapasztalnak, ha túl gyorsan húzzák őket a felszínre a megnövekedett nyomás rétegeiből.

Térjünk vissza arra a tényre, hogy a neurózisok száma - legalábbis a szó pontos klinikai értelmében - nem növekszik. Ez azt jelenti, hogy a klinikai neurózisok semmilyen módon nem válnak kollektívvá, és nem fenyegetik az egész emberiséget. Vagy fogalmazzunk óvatosabban: ez csak annyit jelent, hogy a kollektív neurózisok, valamint a neurotikus állapotok - a szó legszűkebb, klinikai értelmében - nem elkerülhetetlenek!

Miután ezt a fenntartást tettük, térjünk át a modern ember jellemvonásaira, amelyeket neurózis-szerűnek vagy "neurózisokhoz hasonlónak" nevezhetünk. Megfigyeléseim szerint korunk kollektív neurózisait négy fő tünet jellemzi:

1) Mulandó hozzáállás az élethez. Az utolsó háború alatt az embernek meg kellett tanulnia másnapig élni; soha nem tudta, hogy látja -e a következő hajnalt. A háború után ez a hozzáállás bennünk maradt, ezt erősítette az atombombától való félelem. Úgy tűnik, hogy az emberek egy középkori hangulat fogságában vannak, amelynek szlogenje: "Apr’es moi la bombe atomique" ⓘ "Utánam még egy atomháború" - Per. fr.

… És így feladják a hosszú távú tervezést, egy bizonyos cél kitűzésétől, amely megszervezi az életüket. A modern ember futólag, napról napra él, és nem érti, mit veszít ezzel. Ő sem veszi észre a Bismarck által elmondott szavak igazságát: „Az életben sok mindent úgy kezelünk, mint a fogorvos látogatását; mindig azt hisszük, hogy valami valóságos dolognak még meg kell történnie, addig ez már megtörténik. Vegyük példaként sok ember életét egy koncentrációs táborban. Jonah rabbi, Dr. Fleischman és Dr. Wolff számára még a tábori élet sem volt mulandó. Soha nem bántak vele ideiglenes dologgal. Számukra ez az élet létezésük megerősítése és csúcsa lett.

2) Egy másik tünet fatalista hozzáállás az élethez … A mulandó személy azt mondja: "Nincs értelme életterveket készíteni, mert egyszer úgyis felrobban az atombomba."A fatalista azt mondja: "Még lehetetlen terveket is készíteni." Úgy látja magát, mint a külső körülmények vagy a belső körülmények játékszere, és ezért megengedi magának, hogy irányítsák. Nem uralkodik magán, csak a modern nihilizmus tanításainak megfelelően választja ki a felelősséget ezért vagy azért. A nihilizmus torzító tükröt tart maga előtt, amely eltorzítja a képeket, aminek következtében vagy mentális mechanizmusként, vagy egyszerűen egy gazdasági rendszer termékeként mutatja be magát.

Azért nevezem ezt a fajta nihilizmust "homunculizmusnak", mert az ember téved, és magát a körülötte lévő terméknek, vagy saját pszichofizikai felépítésének tartja. Ez utóbbi állítás támogatást talál a pszichoanalízis népszerű értelmezésében, amely sok érvet szolgáltat a fatalizmus mellett. A mélypszichológia, amely fő feladatát a "leleplezésben" látja, a leghatékonyabban kezeli a neurotikus "leértékelődési" tendenciát. Ugyanakkor nem szabad figyelmen kívül hagynunk a híres pszichoanalitikus, Karl Stern által megjegyzett tényt: „Sajnos, széles körben elterjedt az a vélekedés, hogy a reduktív filozófia a pszichoanalízis része. Ez jellemző a kispolgári középszerűségre, amely megvetéssel bánik mindennel, ami szellemi”ⓘК. Stern, Die dritte Revolution. Salzburg: Muller, 1956, p. 101

… A legtöbb modern neurotikusra, akik tévedő pszichoanalitikusokhoz fordulnak segítségért, megvető hozzáállás jellemzi mindazt, ami a szellemhez és különösen a valláshoz kapcsolódik. Minden tiszteletemmel Sigmund Freud zsenialitásának és úttörőként elért eredményeinek, nem szabad lehunyni a szemünket arra a tényre, hogy maga Freud korának fia volt, korának szellemétől függően. Természetesen Freud érvelése arról, hogy a vallás illúzió, vagy Isten rögeszmés idegbetegségéről, mint apja képmása, ennek a szellemnek a kifejeződése. De még ma, több évtized elteltével sem lehet alábecsülni azt a veszélyt, amelyre Karl Stern figyelmeztetett bennünket. Ugyanakkor maga Freud egyáltalán nem volt olyan személy, aki túl mélyen kutatta volna a lelki és erkölcsi szintet. Nem azt mondta, hogy az ember még erkölcstelenebb, mint képzeli, de sokkal erkölcsösebb is, mint gondolja magáról? Ezt a képletet azzal fejezném be, hogy gyakran még vallásosabb, mint amennyit tud. Nem zárnám ki magát Freudot ebből a szabályból. Végül is ő volt az, aki egykor az "Isteni Logoszunkhoz" folyamodott.

Ma már maguk a pszichoanalitikusok is éreznek valamit, amit Freud könyvének „Elégedetlenség a kultúrával” címét idézve „elégedetlenség a népszerűséggel” nevezhetjük. A "nehéz" szó napjaink jelévé vált. Amerikai pszichoanalitikusok panaszkodnak, hogy az úgynevezett szabad asszociáció, részben alapvető elemzési technikákat alkalmazva, már régóta nem igazán ingyenes: a betegek túl sokat tanulnak a pszichoanalízisről, még mielőtt megérkeznének időpontra. A tolmácsok már a beteg álomtörténetében sem bíznak. Túl gyakran torz formában mutatják be. Tehát mindenesetre mondják híres elemzők. Amint Emile Gazet, az American Journal of Psychotherapy szerkesztője megjegyezte, a pszichoanalitikusokhoz forduló betegek az Oidipus -komplexumról álmodoznak, az adleriai iskola páciensei a hatalmi harcokat látják álmaikban, a Jung követőihez fordulók pedig archetípusokkal töltik be álmaikat.

3) Rövid kirándulás után általában a pszichoterápiába, és különösen a pszichoanalízis problémáiba, ismét visszatérünk a modern ember kollektív neurotikus karakterének vonásaihoz, és folytatjuk a négy tünet közül a harmadik vizsgálatát: konformizmus vagy kollektív gondolkodás … Akkor nyilvánul meg, amikor egy hétköznapi ember a mindennapi életben a lehető legkevésbé észrevehető akar lenni, inkább fel akar oldódni a tömegben. Természetesen nem szabad összekeverni a tömeget és a társadalmat, mivel jelentős különbség van közöttük. Ahhoz, hogy a társadalom valódi legyen, szüksége van egyénekre, és az egyéneknek a társadalomra, mint tevékenységük megnyilvánulási körére. A tömeg más; fájdalmat érez az eredeti személyiség jelenléte miatt, ezért elnyomja az egyén szabadságát és kiegyenlíti a személyiséget.

4) A konformista vagy kollektivista tagadja saját kilétét. A neurotikus szenved a negyedik tünettől - fanatizmus, mások személyiségét tagadja. Senki ne lépje túl őt. Nem akar senkire hallgatni, csak önmagára. Valójában nincs saját véleménye, egyszerűen egy konvencionális nézőpontot fejez ki, amelyet magára vállal. A fanatikusok egyre inkább politizálnak, míg az igazi politikusokat egyre inkább humanizálni kell. Érdekes, hogy az első két tünet - a mulandó álláspont és a fatalizmus - a leggyakoribb szerintem a nyugati világban, míg az utolsó két tünet - a konformizmus (kollektivizmus) és a fanatizmus - a keleti országokban dominál.

Mennyire gyakoriak a kollektív neurózis ezen vonásai kortársaink körében? Több munkatársamat kértem, hogy teszteljék azokat a betegeket, akik legalább klinikai értelemben mentálisan egészségesnek tűntek, és akik most kaptak kezelést a klinikámon organikus-neurológiai panaszok miatt. Négy kérdést tettek fel nekik, hogy megtudják, milyen mértékben mutatják az említett négy tünet valamelyikét. Az első kérdés, amely egy mulandó álláspont megnyilvánulását célozta, szerinted érdemes -e bármilyen lépést megtenni, ha egy nap mindannyiunkat megölhet egy atombomba? A második, fatalizmust mutató kérdés így fogalmazódott meg: szerinted az ember külső és belső erők terméke és játéka? A harmadik kérdés, amely a konformizmus vagy a kollektivizmus felé mutató tendenciákat tár fel, a következő volt: Ön szerint a legjobb, ha nem vonzza magára a figyelmet? És végül a negyedik, igazán trükkös kérdést így fogalmazták meg: Gondolja, hogy annak, aki meg van győződve a barátaival kapcsolatos legjobb szándékairól, joga van bármilyen eszközt használni, amelyet szükségesnek tart célja eléréséhez? A különbség a fanatikus és a humánus politikusok között a következő: a fanatikusok úgy vélik, hogy a cél igazolja az eszközöket, míg, mint tudjuk, vannak olyan eszközök, amelyek még a legszentebb célokat is megfertőzik.

Tehát ezek közül az emberek közül csak egy személy mentes a kollektív neurózis minden tünetétől; A megkérdezettek 50% -a három vagy akár mind a négy tünetet mutatott.

Ezeket és más hasonló eredményeket megbeszéltem Amerikában, és mindenhol azt kérdezték tőlem, hogy ez csak Európában van -e így. Válaszoltam: lehetséges, hogy az európaiak a kollektív neurózis sajátosságait élesebb formában mutatják be, de a veszély - a nihilizmus veszélye - globális jellegű. Valóban megfigyelhető, hogy mind a négy tünet a szabadság félelmében, a felelősségtől való félelemben és az előlük való menekülésben gyökerezik; a szabadság felelősséggel együtt spirituális lénysé teszi az embert. A nihilizmust pedig véleményem szerint úgy lehet meghatározni, hogy milyen irányba halad az ember, fáradtan és fáradtan a szellemtől. Ha elképzeljük, hogy a nihilizmus világhulláma gördül, növekszik, halad előre, akkor Európa egy szeizmográfiai állomáshoz hasonló pozíciót foglal el, és korai szakaszában regisztrálja a közelgő szellemi földrengést. Talán az európai érzékenyebb a nihilizmus mérgező füstjeire; remélhetőleg végül képes lesz ellenszert kidolgozni, amíg van rá idő.

Most beszéltem a nihilizmusról, és ezzel kapcsolatban szeretném megjegyezni, hogy a nihilizmus nem olyan filozófia, amely azt állítja, hogy csak semmi nem létezik, a nihil semmi, és ezért nincs Lét; A nihilizmus egy életszemlélet, amely ahhoz az állításhoz vezet, hogy a lét értelmetlen. A nihilista olyan személy, aki úgy véli, hogy a Lét és minden, ami túlmutat saját létezésén, értelmetlen. De ezen az akadémiai és elméleti nihilizmuson kívül létezik gyakorlati, úgymond "mindennapi" nihilizmus: ez nyilvánul meg, és most minden eddiginél élénkebben, azokban az emberekben, akik értelmetlennek tartják életüket, és nem látják értelmét életükben. létét, és ezért úgy gondolja, hogy ez semmit sem ér.

Fogalmamat kidolgozva azt mondom, hogy az emberre a legerősebb hatást nem az élvezeti akarat, nem a hatalom akarása jelenti, hanem az, amit én az értelem akaratának nevezek: lényének legmagasabb és végső értelme iránti vágy. természete, az érte folytatott küzdelem. Ez az értelmi akarat frusztrált lehet. Ezt a tényezőt egzisztenciális frusztrációnak nevezem, és szembeállítom a szexuális frusztrációval, amelyet oly gyakran a neurózisok etiológiájának tulajdonítanak.

Minden korszaknak saját neurózisa van, és minden korszaknak saját pszichoterápiára van szüksége. Számomra úgy tűnik, hogy az egzisztenciális frusztráció ma legalább ugyanolyan fontos szerepet játszik a neurózisok kialakulásában, mint korábban a szexuális frusztráció. Az ilyen neurózisokat noogénnek nevezem. Ha egy neurózis noogén, akkor nem pszichológiai komplexumokban és traumákban gyökerezik, hanem lelki problémákban, erkölcsi konfliktusokban és egzisztenciális válságokban, ezért egy ilyen szellemi gyökerű neurózis megköveteli a pszichoterápiát, hogy a szellemre összpontosítson - ezt nevezem logoterápiának. ellentétben a pszichoterápiával.a szó legszűkebb értelmében. Akárhogy is legyen, a logoterápia hatékonyan kezeli még a pszichogén, nem pedig noogén eredetű neurotikus eseteket is.

Adler bevezetett minket a neurózisok kialakulásának fontos tényezőjébe, amelyet ő az alsóbbrendűségi érzésnek nevezett, de számomra nyilvánvaló, hogy ma az értelmetlenség érzése ugyanolyan fontos szerepet játszik: nem azt az érzést, hogy lényed kevésbé értékes, mint a más embereknek lenni, de az az érzés, hogy az életnek már nincs értelme.

A modern embert fenyegeti élete értelmetlenségének állítása, vagy ahogy én nevezem, egzisztenciális vákuum. Tehát mikor nyilvánul meg ez a vákuum, mikor jelenik meg ez a gyakran rejtett vákuum? Unalom és apátia állapotában. És most megérthetjük Schopenhauer szavainak relevanciáját, miszerint az emberiség örökké ingadozásra van ítélve a vágy és az unalom két véglete között. Valóban, az unalom ma több problémát jelent számunkra - mind a betegek, mind a pszichiáterek számára -, mint a vágyak, sőt az úgynevezett szexuális vágyak.

Az unalom problémája egyre sürgetőbbé válik. A második ipari forradalom következtében az úgynevezett automatizálás valószínűleg az átlagos munkavállaló szabadidejének óriási megnövekedéséhez vezet. És a dolgozók nem tudják, mit kezdjenek ezzel a szabadidővel.

De más veszélyeket is látok az automatizálással kapcsolatban: egy nap az önismeretben szenvedő személyt fenyegetheti az a gondolkodás- és számológéphez való asszimiláció. Eleinte teremtményként értette magát - mintha alkotója, Isten szemszögéből nézve. Aztán eljött a gépkorszak, és az ember elkezdte látni az alkotót önmagában - mintha alkotása szempontjából a gépet: a gépet, ahogyan Lametrie hiszi. Most egy gondolkodó és számológép korát éljük. 1954 -ben egy svájci pszichiáter ezt írta a Vienna Neurological Journal -ban: "Az elektronikus számítógép csak abban különbözik az emberi elmétől, hogy többnyire interferencia nélkül működik, ami sajnos nem mondható el az emberi elméről." Egy ilyen kijelentés magában hordozza az új homunculizmus veszélyét. Fennáll annak a veszélye, hogy egy nap valaki félreértheti magát, és újra "semmi másként" értelmezhető. A három nagy homunculizmus - a biológia, a pszichologizmus és a szociológia - szerint az ember "nem volt más", mint automatikus reflexek, hajtások sokasága, mentális mechanizmus vagy egyszerűen egy gazdasági rendszer terméke. Ezenkívül nem maradt más hátra az embernek, annak az embernek, akit a zsoltárban "paulo minor Angelis" -nek neveztek, és így az angyalok alá helyezték. Az emberi lényeg, mint kiderült, nem létezett. Nem szabad megfeledkeznünk arról, hogy a homonkulizmus befolyásolhatja a történelmet, legalábbis ezt már tette. Elég, ha emlékezünk arra, hogy nem is olyan régen a történelmi kataklizmákba taszított bennünket az, hogy az ember „nem másként”, mint az öröklődés és a környezet terméke, vagy „vér és föld”, ahogy később nevezték. Mindenesetre úgy vélem, hogy közvetlen út vezet a homunculista emberképből az auschwitzi, treblinkai és majdaneki gázkamrákba. Az emberi kép torzulása az automatizálás hatására továbbra is távoli veszély. Orvosi feladatunk nemcsak felismerni és szükség esetén kezelni a betegségeket, ideértve a mentális betegségeket, sőt azokat is, amelyek korunk szelleméhez kapcsolódnak, hanem lehetőség szerint megelőzni is őket, ezért jogunk van figyelmeztetni a közelgő veszélyekre.

Az egzisztenciális frusztráció előtt azt mondtam, hogy a létezés értelmével kapcsolatos ismeretek hiánya, amely önmagában megéri az életet, neurózisokat okozhat. Leírtam az úgynevezett munkanélküliség neurózisát. Az utóbbi években az egzisztenciális frusztráció egy másik formája felerősödött: a nyugdíjba vonulás pszichológiai válsága. Pszichogerontológiával vagy gerontopszichiátriával kell foglalkozni velük.

Létfontosságú, hogy valaki életét egy cél felé tudja irányítani. Ha egy személyt megfosztanak a szakmai feladatoktól, más életfeladatokat kell találnia. Úgy vélem, hogy a pszichohigiéné első és fő célja az, hogy az emberi akaratot az élet értelmére ösztönözze azáltal, hogy felajánl egy személynek olyan lehetséges jelentéseket, amelyek kívül esnek a szakmai körén. Semmi sem segíti az embert túlélni J. E. Nardini amerikai pszichiátert ("Survival Factors in American Prisoners of the Japanese", The American Journal of Psychiatry, 109: 244, 1952) megjegyezte, hogy a japán emberek által elfogott amerikai katonáknak nagyobb esélyük lenne a túlélésre ha pozitív életszemléletük lenne a túlélésnél méltóbb célra.

és az egészség megőrzése az életfeladat ismeretében. Ezért megértjük Harvey Cushing szavainak bölcsességét, amelyet Percival Bailey idéz: "Az élet meghosszabbításának egyetlen módja az, ha mindig van egy befejezetlen feladat." Jómagam még soha nem láttam ilyen olvasásra váró könyvhegyet, amely a kilencven éves bécsi pszichiátriai professzor, Joseph Berger asztalán emelkedik, akinek skizofrénia-elmélete sok mindent adott az e területen végzett kutatásokhoz sok évtizeddel ezelőtt.

A nyugdíjjal járó lelki válság pontosabban a munkanélküliek állandó neurózisa. De van egy átmeneti, visszatérő neurózis - depresszió, amely szenvedést okoz azoknak az embereknek, akik kezdik felismerni, hogy életük nem elég értelmes. Amikor a hét minden napja vasárnapra változik, az egzisztenciális vákuum érzése hirtelen érezhetővé válik.

Az egzisztenciális frusztráció általában nem nyilvánul meg, létezik, általában fátyolos és rejtett formában, de ismerjük az összes maszkot és képet, amelyek alapján felismerhető.

A „hatalommal járó betegség” esetében a frusztrált jelentésváltási akarat helyébe a hatalomra vonatkozó kompenzáló akarat lép. A professzionális munka, amelybe az ügyvezető beavatkozik, valóban azt jelenti, hogy mániás lelkesedése önmagában véve nem vezet sehová. Amit a régi skolasztikusok "szörnyű ürességnek" neveztek, nemcsak a fizika, hanem a pszichológia területén is létezik; egy személy fél a belső ürességétől - egy egzisztenciális vákuumtól, és elmenekül előle a munkába vagy az örömbe. Ha a hatalmi akarat a frusztrált akarata helyét értelembe helyezi, akkor az lehet a gazdasági hatalom, amelyet a pénz iránti akarat fejez ki, és amely a hatalmi akarat legprimitívebb formája.

Más a helyzet a vezetők feleségeivel, akik "hatalmi betegségben" szenvednek. Míg a vezetőknek túl sok tennivalójuk van, hogy lélegzethez jussanak, és egyedül legyenek önmagukkal, sok vezető feleségeinek gyakran nincs mit tenniük, annyi szabadidejük van, hogy nem tudják, mit kezdjenek vele. Ők is megbotránkoznak, amikor egzisztenciális frusztrációval szembesülnek, csak számukra ez a túlzott alkoholfogyasztással jár. Ha a férjek munkamániások, akkor a feleségeikben dipszománia alakul ki: a belső ürességből a végtelen bulikba futnak, rajongnak a pletykákért, a kártyázásért.

Frusztrált értelmi akaratukat tehát nem a hatalom akarata kompenzálja, mint férjükben, hanem az élvezeti akarat. Természetesen lehet szex is. Gyakran rámutatunk arra, hogy az egzisztenciális frusztráció szexuális kárpótláshoz vezet, és hogy az egzisztenciális frusztráció mögött szexuális frusztráció áll. A szexuális libidó egzisztenciális vákuumban virágzik.

De a fentieken kívül van egy másik módja is a belső üresség és az egzisztenciális frusztráció elkerülésének: az őrült sebességgel való vezetés. Itt egy széles körben elterjedt tévhitet szeretnék tisztázni: korunk üteme, amely a technológiai fejlődéshez kapcsolódik, de nem mindig az utóbbi következménye, csak a fizikai betegségek forrása lehet. Ismeretes, hogy az elmúlt évtizedekben sokkal kevesebb ember halt meg fertőző betegségekben, mint valaha. De ezt a "halálos hiányt" több mint ellensúlyozták a halálos közlekedési balesetek. Pszichológiai szinten azonban más a kép: korunk sebessége nem a betegségek okozója, mint azt gyakran gondolják. Éppen ellenkezőleg, úgy gondolom, hogy korunk nagy üteme és rohanása inkább egy sikertelen kísérlet arra, hogy meggyógyítsuk magunkat az egzisztenciális frusztrációból. Minél kevésbé képes az ember meghatározni élete célját, annál gyorsabb az üteme.

Kísérletet látok a motorok zaja alatt, a gyorsan fejlődő motorizáció viskójaként, hogy eltávolítsuk az egzisztenciális vákuumot az útról. A motorizáció nemcsak az élet értelmetlenségének érzetét képes kompenzálni, hanem a létezés banális alsóbbrendűségének érzését is. Nem emlékeztet ennyi motoros parvenus viselkedése? - kb. per.

mit neveznek állatpszichológusok benyomást kereső viselkedésnek?

Ami benyomást kelt, gyakran használják a kisebbrendűségi érzések kompenzálására: a szociológusok ezt tekintélyes fogyasztásnak nevezik. Ismerek egy nagyszerű iparost, aki betegként klasszikus esete egy hatalommal beteg embernek. Egész élete egyetlen vágynak volt alárendelve, amelynek megelégedésére ő, munkával kimerítve, tönkretette az egészségét - volt sportrepülője, de nem volt megelégedve, mert sugárhajtású gépet akart. Ennek megfelelően egzisztenciális vákuuma olyan nagy volt, hogy csak szuperszonikus sebességgel lehetett leküzdeni.

Pszichohigiénés szempontból beszélgettünk arról a veszélyről, amelyet a nihilizmus és a homunculista emberkép jelenkorunkban jelent; a pszichoterápia csak akkor szüntetheti meg ezt a veszélyt, ha megmenti magát attól, hogy megfertőződjön egy személy homunculista képével. De ha a pszichoterápia úgy érti az embert, mint egy lényt, akit "semmi más" nem érzékel, az úgynevezett id és superego, ráadásul egyrészt "irányítják", másrészt pedig, hogy megbékéljenek vele, akkor a homunculus, amely karikatúra arról, hogy mi az ember, megmenekül.

Az embert nem "ellenőrzik", az ember egyedül hoz döntéseket. Az ember szabad. De inkább felelősségről beszélünk a szabadság helyett. A felelősség feltételezi, hogy van valami, amiért mi vagyunk a felelősek, nevezetesen a konkrét személyes követelmények és feladatok teljesítéséért, annak az egyedi és egyéni jelentésnek a tudatosításáért, amelyet mindannyiunknak fel kell ismernünk. Ezért helytelennek tartom, ha csak önmegvalósításról és önmegvalósításról beszélünk. Egy személy csak annyiban fogja megvalósítani önmagát, ha bizonyos konkrét feladatokat lát el a körülötte lévő világban. Tehát nem szándékosan, hanem effektíven.

Hasonló nézőpontból mérlegeljük az élvezeti akaratot. Az ember kudarcot vall, mert az élvezeti akarat ellentmond önmagának, sőt ellenzi önmagát. Erről minden alkalommal meg vagyunk győződve, figyelembe véve a szexuális neurózisokat: minél több örömet próbál elérni az ember, annál kevesebbet ér el. És fordítva: minél inkább igyekszik valaki elkerülni a bajt vagy szenvedést, annál mélyebbre süllyed további szenvedésekbe.

Amint látjuk, nemcsak az élvezeti és a hatalmi akarat létezik, hanem a jelentés iránti akarat is. Lehetőségünk van arra, hogy értelmet adjunk életünknek nemcsak a kreativitás és az Igazság, a Szépség és a Jóság természetének tapasztalatai által, nem csak a kultúra megismerése és az ember egyediségében, egyéniségében és szeretetében való megismerése révén; lehetőségünk van nemcsak kreativitással és szeretettel, hanem szenvedéssel is értelmesebbé tenni az életet, ha már nem lesz lehetőségünk cselekedetünkkel megváltoztatni a sorsunkat, azzal kapcsolatban a megfelelő pozíciót foglaljuk el. Amikor már nem tudjuk irányítani és megváltoztatni a sorsunkat, akkor készen kell állnunk arra, hogy elfogadjuk azt. Bátorságra van szükségünk ahhoz, hogy kreatívan meghatározzuk sorsunkat; alázatra van szükségünk ahhoz, hogy helyesen kezeljük az elkerülhetetlen és változatlan sorshoz kapcsolódó szenvedést. Az a személy, aki szörnyű szenvedést él át, értelmet adhat életének, ahogyan sorsával találkozik, és magára veszi a szenvedést, amelyben sem az aktív, sem a teremtő lét nem adhat értéket az életnek, és a tapasztalatok - értelmet. A szenvedéshez való helyes hozzáállás az utolsó esélye.

Így az életnek, egészen az utolsó leheletig, megvan a maga értelme. A szenvedéshez való helyes hozzáállás megvalósításának lehetősége - amit én hozzáállásértékeknek nevezek - az utolsó pillanatig tart. Most megérthetjük Goethe bölcsességét, aki azt mondta: "Nincs semmi, amit nem lehet tetttel vagy szenvedéssel nemesíteni." Hozzátesszük, hogy az emberhez méltó szenvedés magában foglal egy cselekedetet, egy kihívást és egy lehetőséget arra, hogy a személy eljusson a legmagasabb eredményhez.

A szenvedés mellett az emberi lét értelmét bűntudat és halál fenyegeti. Amikor lehetetlen megváltoztatni azt, hogy mi miatt lettünk bűnösök és felelősséggel tartozunk, akkor a bűntudat, mint olyan, újragondolható, és itt ismét minden attól függ, hogy az ember mennyire kész arra, hogy helyes pozíciót foglaljon el önmagával szemben - hogy őszintén megbánja tettét. (Nem veszem figyelembe azokat az eseteket, amikor a tett valahogyan visszaváltható.)

Ami a halált illeti - megszünteti életünk értelmét? Semmilyen esetben sem. Ahogy nincs történelem vég nélkül, úgy nincs élet halál nélkül. Az életnek lehet értelme, akár hosszú, akár rövid, ha valaki gyermekeket hagyott maga után, vagy gyermektelenül halt meg. Ha az élet értelme a nemzésben rejlik, akkor minden nemzedék csak a következő generációban találja meg értelmét. Következésképpen a jelentéskeresés problémáját egyszerűen egyik generációról a másikra adnák át, és megoldását folyamatosan halogatnák. Ha egy egész nemzedék élete értelmetlen, akkor nem értelmetlen -e ezt az értelmetlenséget állandósítani?

Látjuk, hogy minden életnek minden helyzetben megvan a maga jelentése, és megtartja azt az utolsó leheletig. Ez egyaránt igaz az egészséges és beteg emberek életére, beleértve az elmebetegeket is. Az élethez méltatlan úgynevezett élet nem létezik. És még a pszichózis megnyilvánulásai mögött is van egy valóban spirituális személyiség, aki nem fér hozzá a mentális betegségekhez. A betegség csak a külvilággal való kommunikáció képességét érinti, de az ember lényege elpusztíthatatlan marad. Ha ez nem így lenne, akkor nem lenne értelme a pszichiáterek tevékenységének.

Amikor hét évvel ezelőtt Párizsban voltam az első pszichiátriai kongresszuson, Pierre Bernard pszichiáterként megkérdezte tőlem, hogy az idiótákból lehetnek -e szentek. - válaszoltam igenlően. Sőt, azt mondtam, hogy a belső hozzáállás miatt az a szörnyű tény, hogy idiótának születtem, nem jelenti azt, hogy lehetetlen, hogy ez az ember szent legyen. Természetesen más emberek, és még mi, pszichiáterek, aligha vesszük észre ezt, mivel a mentális betegségek gátolják a szentség külső megnyilvánulásának lehetőségét a betegekben. Isten csak azt tudja, hogy hány szent bujkált az idióták bohóckodása mögött. Aztán megkérdeztem Pierre Bernardot, hogy intellektuális sznobizmus -e kételkedni az ilyen átalakulások lehetőségében? Az ilyen kétségek nem azt jelentik, hogy az emberek fejében az ember szentsége és erkölcsi tulajdonságai az IQ -jától függenek? De akkor lehetséges -e például azt mondani, hogy ha az IQ 90 alatt van, akkor nincs esély arra, hogy szentté váljon? És még egy szempont: ki kételkedik abban, hogy a gyermek személy? De vajon egy idiótát nem lehet infantilis személynek tekinteni, aki gyermeki szinten maradt fejlődésében?

Ezért nincs okunk kételkedni abban, hogy még a legnyomorultabb életnek is megvan a maga értelme, és remélem, hogy meg tudtam mutatni. Az életnek feltétlen értelme van, és ehhez feltétlen hitre van szükségünk. Ez a legfontosabb a miénkhez hasonló időkben, amikor az embert egzisztenciális frusztráció, az értelem akarásának csalódása, egzisztenciális vákuum fenyegeti.

A pszichoterápia, ha a helyes filozófiából származik, csak feltétel nélküli hittel rendelkezhet az élet értelmében, minden életben. Megértjük, miért írta Waldo Frank egy amerikai folyóiratban, hogy a logoterápia hitelességet kölcsönzött azoknak a széles körben elterjedt kísérleteknek, amelyek a tudatos filozófiával kiszorítják Freud és Adler öntudatlan filozófiáit. A modern pszichoanalitikusok, különösen az Egyesült Államokban, már megértették és egyetértettek abban, hogy a pszichoterápia nem létezhet a világ fogalma és az értékek hierarchiája nélkül. Egyre fontosabbá válik, hogy maga a pszichoanalitikus is ráébressze egy személyről gyakran öntudatlan elképzeléseinek megvalósítására. A pszichoanalitikusnak meg kell értenie, mennyire veszélyes ezt az eszméletlenséget elhagyni. Mindenesetre az egyetlen módja annak, hogy ezt megtegye, ha felismeri, hogy elmélete egy személy karikaturált képén alapul, és szükség van annak kijavítására.

Ezt próbáltam megtenni az egzisztenciális elemzésben és a logoterápiában: nem helyettesíteni, hanem kiegészíteni a meglévő pszichoterápiát, az eredeti személyképet egy valódi személy holisztikus képévé tenni, beleértve minden dimenziót, és tisztelegni a valóságnak, amely csak az embernek, és „létnek” hívják.

Megértem, hogy szemrehányást tehet azért, hogy én magam készítettem karikatúrát a helyesbítést javasló személy képéről. Talán részben igazad van. Talán valóban az, amiről beszéltem, kissé egyoldalú volt, és eltúloztam a fenyegetést, amelyet a nihilizmus és a homunculizmus jelent, és amelyek, úgy tűnt, a modern pszichoterápia öntudatlan filozófiai alapját képezik; talán valóban túlérzékeny vagyok a nihilizmus legkisebb megnyilvánulásaira. Ha igen, kérem, értse meg, hogy azért van ez a túlérzékenységem, mert le kellett győznöm ezt a nihilizmust magamban. Talán ezért vagyok képes felismerni őt, bárhol is rejtőzik.

Talán azért látok ilyen tisztán egy foltot valaki más szemében, mert a saját fahasábomat sírtam ki, és ezért talán jogom van megosztani gondolataimat saját egzisztenciális önvizsgálati iskolám falain kívül.